Оставте заявку и мы свяжимся с вами.
Свами Джьотирупананда. Основные принципы Веданты - Аюрведа Плюс. Магазин аюрведических товаров.
16.01.2012
Первый разряд источников - Упанишады. Упанишады содержат в себе записи мистического пути, который на личном опыте был совершен Великими подвижниками и святыми. Вы не найдете там много аргументов. Это связано с тем, что опыт очень глубинный и затрагивает тончайшие пласты ума и сознания, где наши привычные логические аргументы находятся вне этого опыта и образа мысли.
Подтверждение этого опыта можно найти среди жизни святых за весь известный период существования человечества. Один разум не может достичь таких результатов. У нас есть возможность для подтверждения этой истины сделать сопоставления. Различные святые погружались в истину и соприкасались с ней, где различия находятся только в форме их выражения. В результате систематизации части этих опытов получился другой раздел книг и самый важный - Брахма Сутра. Так как этот опыт лежит за приделами разума, но донести его до других можно только используя возможности разума, то в этой книге сделана попытка осмысления и выражения опыта Великих подвижников духа. Таким образом, интерпретацией этих истин и выражением их в осмысленной логической форме является содержанием Брахма Сутры.
В древнее время было довольно много попыток систематизации, но до нас дошла в таком представительном виде только Брахма Сутра. Приписывается авторство Брахма Сутры Вадарьяне Вьяссе, одному из Великих Ришей. Это глубокая разумная основа опыта запечатленная в Упанишадах. Различные заключения, которые явлены в результате этого опыта подвергались проверкам и наиболее достоверные из них вошли в содержание этой книги. Это второй тип книг, которые базируются на смысле, на разуме.
Есть третий корпус книг который можно отнести к основам Веданты и он может быть охарактеризован как прикладные аспекты истины, т.е. как на практическое использование полученных знаний. Таким образом, сверх знания изложенные в Ведах могут быть представлены тремя основными путями и это нужно хорошо понять. Они называются Растранатрия т.е. три полных основы Веданты.
Первая из них Упанишада называется Шрутипростан, что означает достижение за счет внимания, т.е. когда Учитель передавал знания ученику устно и то, что ученик слышал и проходил вместе с Учителем называется Шрути или непосредственное восприятие из уст Учителя.
Второй тип называется Ньяйяпростан - логическое основание истины.
Третий называется Смритипростан - описание того, как практически в жизни возможно применить знание совершенной истины. Смрити - память. Есть и другое значение этого слова. Если интерпретировать слово память более глубоко, то его можно представить как то, что мы имели изначально и забыли и каким образом вернуть эти глубинные знания существования. Это три основные положения Веданты.
Все ведантические школы принимают за основу эти три ветви Веданты. Если Вы спросите представителя любой ветви Веданты - что является для Вас основным источником они назовут эти три простанатрия. Таким образом, существует три аспекта: непосредственный опыт, рациональное осмысление и практическое его использование, другими словами - мистический опыт, смысл интерпретирующий его разумным образом и духовная практика.
Есть некоторые особенности в фундаментальном учении философии Веданты; она имеет уникальное учение в своей основе - суть знания о мире. Веды провозглашают то, что Бытие едино и только едино. Это как бы отделено от той Вселенной, которую мы можем видеть и воспринимать. Это единое Бытие представляется нам в виде Вселенной в огромном многообразии форм. В Ведах вы можете найти указание на это основное положение много раз. Истина одна, но в зависимости от индивидуального опыта, святые выражают ее различно, называя ее в виде разных имен Богов. Таким образом различным путем выражается одна и также истина.
Для нашего времени имеет очень большое значение снова вспомнить о том, что Единая истина выражается во всем многообразии форм, которые могут представлять собой и человеческую жизнь и социальное обустройство и все другие возможные сферы существования. Например, если представить себе океан, то в нем возникает огромное количество форм (волны, пузыри и т.п.), которые возникают и умирают, но тем не менее это один океан. Это одно Бытие неизменно, Оно бесконечно, но Его выражения имеют свои временные имена и формы. Это различение проявленного по именам и по формам постоянно изменчивого и дает все видимое разнообразие, но за всеми изменчивыми формами стоит Единый, Неизменный, Вечный принцип.
Мы видим этот мир постоянно меняющимся и встает вопрос: что в нем меняется? Меняются имена и формы проявления Вечного принципа, а сама основа откуда все это происходит остается неизменной. Во всех источниках Веданты: Брахма Сутре, Упанишадах, Вы можете найти положение о том, что может быть разрушено только приходящее временное из этого многообразия, но то, что является основой всего никогда не может быть разрушено. Эта простая истина, что являет собой суть Бытия никогда не может быть уничтожена, а то, что не является сутью Бытия может внезапно появиться и также легко и быстро исчезнуть. Сверх истина заключается в том, что она вездесуща, она пребывает везде и она вечна и не может быть уменьшена или увеличена, она всегда также самая. В этой Вселенной внутри Ее, снаружи и с какой бы стороны Вы ее не рассматривали это Бытие всегда остается Единым, Неизменным и внутренне присущим всем элементам. Источник этого совершенного существования является совершенное Бытие. Это совершенное Бытие мы называем Чистое Сознание. Можно сказать еще, что это само сущее абсолютное Я.
В современном мире признано считать, что видимая Вселенная появилась из какого-то строительного материала и полагают, что жизнь сознания - продукт материи и проистекает из нее. Веданта полностью отвергает эту идею. Согласно Веданте основа существования является Сознание и Блаженство, представляющее собой самое совершенное качество Бытия. Веданта говорит, что из этого единого Источника Блаженства проистекает все остальное. Тантри Упанишады говорят о том, что все приходящие формы произошли из этого Блаженства, именно из него все Бытие порождено и Оно живет благодаря этому Блаженному Началу и проживая свой срок Бытие вновь растворяется и погружается в Блаженство. Это положение Упанишад основана на опыте, т.к. эта Истина была получена опытным путем. И Она, полученная опытным путем, не нуждается в аргументах. В Упанишадах говорится о том, что наблюдаемый факт, по которому из Единого проистекает многообразие форм, обратно погружается в Блаженство.
В Брахма Сутре уже объясняется почему возможно проистекание из Единого и возвращение к Нему. Единый является источником всех сознаний и, где бы Вы не встретились с проявлением сознания должны понимать, что оно проистекает из Единого Чистого Сознания. Материальные объекты также исходят из Чистого Сознания, но в них оно проявлено в малой степени, по сравнению с животными или человеком.
Сознание присуще всем объектам, но Оно только отражается в них. В Упанишадах в поэтической форме говорится, что Божественной милости Солнце и звезды не могут светить, и даже молнии не сверкают. Все сверкает и имеет жизнь только благодаря свету Сверхреальности. Человек в котором отражено первичное сознание может познать себя и окружающего мира.
Таким образом, есть разница между живыми и не живыми объектами. Живые существа, где бы они не находились имеют возможность познания своей реальности, но грубая материя не имеет такой возможности, она не может осознать саму себя и все, что вокруг нее находится. Живые существа наделенные большею духовностью способны осознать свою природу и природу окружающего. Поэтому, говоря о духовности, мы должны различать, что мы не ищем себе материальную основу, а ищем то духовное начало, которое за ним находится.
В человеке более проявлено, чем в других формах, как материальный, так и духовный аспекты. Человек духовно устремленный находит в самом себе источник сознания и этот поиск может быть назван поиском Бога внутри нас. Если вы будите искать и приближаться к своей сути, то неминуемо обнаружите Единой Источник Блаженства.
В индийских писаниях под словом Я подразумевается осознание единства с Богом. Сознание обладает свойством бесформенности, т.е. оно не имеет формы.
Когда вы говорите о бесформенности, то приближаетесь уже к духовной составляющей, потому что в материи вы не найдете того чтобы не выражалось в форме, но существующих объектов вне форм не может быть много, если нет формы, то нет и границы. Бесформенность обозначает вездесущность. Вот почему Веданта, говорящая о высшей реальности называется Адвайта Веданта.
Адвайта обозначает не дуальная, не имеющая границ. Наш язык не способен выразить бесконечность. Веданта представляет нам видение этой Высшей реальности. Адвайта означает - единое существование.
Возникает еще одна трудность. Можно давать описание относительно объектов, но вы не сможете давать описание относительно субъектов. Если это только единственный субъект, которые порождает все остальные объекты, то кто может о Нем сказать как и что Он представляет собой. Поэтому и отпадает понятие объектов, существует только один субъект различающий и познающий все, поскольку кроме него ничего и не существует.
Живые существа имеют самосознание, которое своим источником имеет Единое Сознание. Материя также происходит из Него.
Живые существа имеют разум, в котором отражено сознание. В материи вы этого не обнаружите. Человек обладает самой высокой способностью к размышлению и представляет собой царство разума. Животные также имеются следы этой разумности, но они выражены не столь ярко, как в человеке, что позволяет животным различать и реагировать на объекты внешнего мира, в случаи опасности или интереса. Человек имеет особую мыслительную силу. Когда чувства человека направляются на объект, он способен различать степень отношения объекта к самому себе. Благодаря уму человек может рассуждать о событиях, их оценивать, различать градации объектов. Животные делают некоторые похожие действия, но это происходит благодаря инстинктам, а не из-за сознательного управления разумом.
Основатель Адвайта Веданты Шри Шанкарачарья дает различие в формулировках между человеком и животным. Он говорит, что питание, сон, репродуктивные функции являются общими для животного и человека, но сознательная возможность различения качеств выбора поведения есть отличительные признаки человека по сравнению с животным. Если человек потеряет эти способности сознания к различению и оценки окружающего мира, то он превратится в животного. Человек имеет сильный ум, в котором отражены возможности сознания, благодаря чему он способен различать добро и зло. Человек познающий может оценить себя, как выражение Божественного. Это зависит от степени отражения сознания в уме. Если ум не способен отразить значительную часть сознания, то человек не сможет в значительной степени приблизиться к пониманию совершенной истины. Он не сможет оценить себя, как познающий истину, с абсолютных позиций.
Должен быть какой-то посредник между умом и Абсолютом, который дает возможность получения этих знаний. Если при отражении сознания в уме используется какой-то особый инструмент, то человек способен приблизиться к пониманию того, что он является Сверхреальностью.
Причина того, что человек не познает самого себя, является невежество. Вы - сознание, только сознательный аспект в вас дает право говорить, что Вы это Вы и ощущать окружающий мир. То, что является объектом Вашего познания, то, что постоянно меняется не является Вашей внутренней сущностью. Также и внешние объекты, которые являются объектами познаниями отделены от познающего.
Человек отделяет себя от внешних объектов познания. Вне тела вы можете с большей легкостью различить объекты, которые не являются вами, но, когда объектом познания становится тело, человек, как правило, начинает испытывать определенного рода затруднения по разделению истинного Я с объектами познания внутри себя. Что мы можем назвать субъектом внутри человека - это сознание, оно всегда неизменно. Мы переживаем различные состояния тела, например, работа, сон, глубокий сон бес сновидений, но это только градации одного и того же сознания, которое остается тем же, но выражается различно. Таким образом, ум и тело переживают разные состояния, во время работы это одно состояние, во время сна другое, во время глубокого сна третье соотношение ума и тела, но за всем этим существуете Вы - Единое Я, и Вы являетесь неизменным свидетелем всех происходящих изменчивых процессов.
Веданта имеет строгие аргументы относительно этого и говорит о том, что необходимо четко различать объект и субъект. Нужно научиться четко различать, что изменчиво, а что неизменно, что способствует приближению Вас к реальному Я. Вы имеете сознание, которое способно выделить ваше тело как объект и сказать: "Да, это мое тело." Когда Вы говорите, что тело есть объект, Вы в состоянии определить кто является субъектом, который нашел этот объект, и приходите к тому, что субъект - Ваше собственное сознание.
В бодрствующем состоянии вы осознаете свое существование и имеете определенное отношение с телом. Во время сна Вы также осознаете существование и проходите определенный опыт взаимодействия с какими-то объектами. Это отличается от бодрствующего состояния, но тем не менее Вы в состоянии различать и себя, и объекты.
В глубоком сне без сновидений, Вы продолжаете существовать, но уже не осознано и не помните этих переживаний, так как разорвана связь чувств с вашем Я. Кроме того, чувства и ум не подчинены, в этот период, более высокому руководителю, и это не дает возможность переживать как объекты внешнего мира, так и внутреннего Таким образом, в глубоком сне без сновидений Вы имеете опыт познания Бытия.
Веданта дает способы подхода к такому состоянию самопознания. Например, Вы просыпаетесь и выходите из состояния глубокого сна и испытываете два вида переживаний: я спал очень хорошо, но ничего не помню, это связано с тем, что память не может сохраняться без опыта; остается какое-то ощущение радости и хорошего настроения, это означает, что Вы соприкоснулись с Высшей Реальностью, но не можете сохранить в памяти, потому что погружаясь в материю вновь покрываетесь невежеством, как бы оказываетесь в покрывалах этого невежества. Вот почему Упанишады говорят, что человек не может знать свою реальную природу в силу невежества, разделяющего его от Реальности. Однако, часть невежества все же должна присутствовать, так как без нее человек не может сказать, что он знает самого себя. Если кто-либо спросит Вас: "Что представляет Ваше Я?" Вы при правильном анализе сможете сказать, что тело не есть Я, ум, который постоянно меняется и Вы чувствуете эти изменения, тоже не может быть назван Вашем Я. Веданта говорит и о том, что есть нечто похожее на тело, но оно состоит из более тонкой материи.
Святые, на личном опыте, запечатлели и представили нам знания о способах видения тонкой материи. В силу неразвитости, большинство людей не видит ее, но посредством практики йоги, появляется способность наблюдать тонкую материю, из которой сделан ум. При умирании физического тела, ум, состоящий из тонкой материи, продолжает существовать. Наши чувства также представляют собой тонкоматериальные образования. Вы можете взглянуть в глаза другому человеку и увидеть их физический облик, но не можете непосредственно видеть то, что различает объекты, и что его природа тонкоматериальная. Веданта, с древних времен, говорит что о возможности видеть глазное яблоко, нервы, которые передают изображения в виде импульсов в мозг человека, но тот носитель чувств, который обеспечивает все это, без особой тренировки увидеть невозможно, потому что он состоит из тонкой материи. Во время процесса, который люди называют смертью, именно тонкоматериальная составляющая тела чувств, тела ума и стоящий за ними Единый покидают физическое тело, прекратившее свое временное состояние.
То, что делает грубое, физическое тело человека, тонкое тело делает иными способами и обладает другими возможностями. Ум, который представляет собой составляющую тонкого тела, приводит в движение желания. Для того, чтобы продолжать полноценно реализовывать свои желания, ум сменив одно тело, конструирует из тонкой материи, через процесс рождения другое грубое тело. Таким образом, ум считает себя отделенным только в силу нашего невежество, если определенной духовной практикой Вы удалите невежество, то ум осознает себя единым с Вечным Источником Блаженства.
Другое положение Веданты говорит о том, что ум не знает своей реальной природы из-за страданий, которые также происходят благодаря невежеству. Из-за невежества Я отождествляет себя или с телом, или с чувствами, или с умом. Для приобретения совершенства, освобождения от ограничения этого мира, порождающего страдания, Вам и нужно освободиться от невежества.
Единая Реальность, о которой говорит Веданта, представляет Ваше высшее Я. Она называется в Веданте Брахман, на других языках Бог. Брахман имеет два аспекта: один мы называем Нервуна Брахман, Бог без каких-либо атрибутов, и Шагоно Брахман, Бог с атрибутами. Веданта принимает Бога в обоих аспектах. Человек обычно воспринимает Бога в терминах творения этой Вселенной. Когда мы думаем о себе, что находимся в мире и видим все многообразие этого мира и знаем, что рождены в нем, невольно приходит мысль о том, что должен быть творец всего .Это естественно, если Вы видите само творение, то сразу же подразумевается, что кто-то это создал. Возьмите любой объект Вселенной и Вам трудно будет сказать, что этот объект появился из ничего. Видя какой-то материальный объект, у Вас сразу же выстраивается цепь ассоциаций - если есть какой-то объект, то должна быть причина, например, Вы увидели стол, и сразу же думаете о том, что он сделан из дерева, значит где-то росли деревья. Нет ничего в этом мире, чтобы могло появиться бы без участия какой-либо причины и творца, придавшего форму этой причине.
Некоторые любят говорить, что Богу все возможно, что Он из ничего может создать что-либо, но они при таком утверждении не дают никаких аргументов. Веданта говорит, что подобное неаргументированное объяснение не удовлетворяет наш разум и поэтому Веданта приводит целую цепь аргументов, не противоречащих своим принципам. Если Вы получите логические аргументы, удовлетворяющие Ваш разум, Вы примите эти положения. Веданта говорит, что есть материя и есть Творец, который сформировал все многообразие форм и когда приходит срок и они исчерпают себя Он их разбирает.
В поэтической форме в Упанишадах говорится: "Слушайте меня живые существа разных миров видимых и не видимых, являетесь сынами Единого и Бессмертного и носителями бессмертия. Я знаю одного Великого, который находится за приделами любого несовершенства, любой темноты. Только познавая Его Единого вы можете преодолеть границы смерти и нет другого пути для вашего освобождения." Мысль высказанная когда-то одним святым была повторена многочисленными подвижниками духа древней и современной Индии, пережившими практический опыт и выход за приделы ограничения грубых форм и умения управления духовными возможностями. Это может быть трудно представить неподготовленному уму, но это подтверждено опытом Тех, кто находился лицом к лицу с Единым. Нам трудно в силу невежества увидеть это, но, если в результате определенной духовной практики, мы сможем остановить блуждание ума, который является посредником этого видения, контролировать его движение, сконцентрировав его и сфокусировав всю силу направить в одну точку, то мы сможем выйти за приделы грубой ограниченности и увидеть Высочайшую Реальность.
На определенных стадиях духовной практики Вы можете различать и отделять себя от грубого физического тела и чувствовать, что Вы нечто другое отдельное от физического, затем уже по степени совершенствования этой практики Вы сможете отделить себя и от тонкого тела, составляющего наш ум, при этот остаетесь ощущать самого себя. Когда Вы последовательно разделяете себя от физического тела, от Ваших чувств, Вашего ума приходите к тому, что Вы являетесь начальной основой, которая едина и ощущаете себя везде, и что все есть Вы и Вы есть все. Это и есть единственный путь освободиться от уз привязанности, страдания, растворив невежество незнания нашей везде сущности.
Если Вы видите страдания другого человека, то умом понимаете, что он страдает и можете сострадать ему, но, как правило, не испытываете боли, как страдающий. Вы должны знать возможности и природу тела и понимать, что оно по своим природным особенностям склонно к болезням, страданиям, но отделяя себя от него выйти за приделы страдания тела. Точно также можно пойти еще дальше и отделить себя от ума осознавая, что в его природе есть и радость, и страдания, что ум огорчается и плачет, но Вы, находясь за умом и соблюдая абсолютное спокойствие, управляете и контролируете эти состояния. Счастье и страдание один за одним приходят и уходят, но если Вы отделяете себя от ума, то поймете, что Вы только свидетель происходящих процессов в том, что называется умом. Это является одним из путей достижения свободы и приобретения знания о реальной природе человека.
С другой стороны, если Вы чувствуете, что сознание пребывает везде, то Вы начинаете ощущать и сопереживать через ощущения то, что воспринимают другие люди. Таким образом, если Вы вышли на такую ступень реализации вашей внутренней свободы, когда способны чувствовать себя растворенным во всех и взаимосвязанным со всеми и, если Вы несете в себе умиротворенность, то можете вносить гармонию и порядок в ощущения других людей.
В природе Великих Учителей человечества, достигших такой ступени, есть способы непосредственной передачи добра другим людям. Они Сами достигли совершенства и пытаются вести этому пути других. Таким образом, основное препятствие на пути духовного развития человека - невежество, покрывающее наш ум. Оно имеет два начала: первое то, что оно покрывает собой истину и второе то, что оно придает реальности различные формы и искажает их. Предположим, из-за невежества Вы не можете представить то, чем являетесь в действительности и оно заставляет Вас поверить в то, что грубое тело и есть Вы сами. Для того, чтобы удалить невежество из нашего ума люди в различных религиях и духовных практиках создали разные методы.
Учитель, который победил самого себя и очистился от невежества, дает наставления и ведет по этому пути своих учеников. Этот путь может быть различен в зависимости от опыта и склонности передачи этих знаний самим Учителем. Веданта утверждает, что постижение Бога является результат реализации, реализация Бога или самореализация одно и тоже, а процесс - удаление невежества. Удалить невежество можно следуя за Теми, кто имеет этот опыт.
Для подтверждения древней истины Веданты Шри Рамакришна на собственной практике показал возможность реализации Бога, пройдя различными путями последовательно, которые были уже закреплены в основных мировых религиях.
Встает вопрос: является ли любой путь истинным, который предлагают разные религии, или истинен только тот путь, который дает нам Учитель, проверивший на собственном опыте возможности духовной реализации на этом пути? Мы склонны принимать только тот путь, который доказан самим Учителем, а не то, что нам будут говорить не имеющие опыта реализации Бога. Упанишады говорят, что если человек сам не достигший Бога будет показывать другим путь к Нему, то это ничем не отличается от того, что один слепой будет вести другого. Это и есть главный ответ.
Я могу дать вам пример и того, что могут быть и другие подходы к пути восхождения. Рамакришна приводит пример: предположим ребенок, который еще не научился говорить, хочет позвать своего отца, говоря при этот какую-то несуразицу, делает это с таким желанием, что отец не понимая слов, знает что он хочет сказать, так и ищущий Бога должен вложить всю искренность и чистоту своего сердца и направить их к Богу, тогда Он сам придет к нему на помощь. Бог настолько милосерден и понимает, что если Вы идете по ошибочному пути, но со всей искренней чистотой помыслов и желаний, то обязательно найдет возможность исправить Ваш путь.
Вивекананда говорил, что даже фетишизация , которая есть излюбленным средством в религиозной практике первобытных народов ( отождествление амулетов и других предметов с Богом), при искренности и убежденности могут привести человека к следующей духовной ступени познания Истины, поэтому Он говорил, что и эти поиски следует принять и не лишать их надежды, так как искренность и сердечная чистота открывают очень Высокие возможности. Поэтому до того, как ниспровергать различные секты и направления, мы должны глубоко представить и понять, что в действительности происходит в подобного рода сектах и движениях. Только заведомый обман, введение в заблуждение с корыстным умыслом следует отвергать, это опасные люди, которые прикрываясь религией пытаются осуществить свои корыстные желания.
Свами Джьетирупананда
Теги:
Свами Джьотирупананда. Основные принципы Веданты
В настоящее время эта тема очень популярна среди интеллигенции, и это происходит повсеместно, т.к. эта тема позволяет нам понять смысл и цель жизни. В начале лекции мне хотелось бы назвать источники философии Веданты. Поскольку философия Веданты очень древняя, то необходимо более тщательно определить ее источники. Нужно яснее осознать основы из которых произрастала Веданта.Первый разряд источников - Упанишады. Упанишады содержат в себе записи мистического пути, который на личном опыте был совершен Великими подвижниками и святыми. Вы не найдете там много аргументов. Это связано с тем, что опыт очень глубинный и затрагивает тончайшие пласты ума и сознания, где наши привычные логические аргументы находятся вне этого опыта и образа мысли.
Подтверждение этого опыта можно найти среди жизни святых за весь известный период существования человечества. Один разум не может достичь таких результатов. У нас есть возможность для подтверждения этой истины сделать сопоставления. Различные святые погружались в истину и соприкасались с ней, где различия находятся только в форме их выражения. В результате систематизации части этих опытов получился другой раздел книг и самый важный - Брахма Сутра. Так как этот опыт лежит за приделами разума, но донести его до других можно только используя возможности разума, то в этой книге сделана попытка осмысления и выражения опыта Великих подвижников духа. Таким образом, интерпретацией этих истин и выражением их в осмысленной логической форме является содержанием Брахма Сутры.
В древнее время было довольно много попыток систематизации, но до нас дошла в таком представительном виде только Брахма Сутра. Приписывается авторство Брахма Сутры Вадарьяне Вьяссе, одному из Великих Ришей. Это глубокая разумная основа опыта запечатленная в Упанишадах. Различные заключения, которые явлены в результате этого опыта подвергались проверкам и наиболее достоверные из них вошли в содержание этой книги. Это второй тип книг, которые базируются на смысле, на разуме.
Есть третий корпус книг который можно отнести к основам Веданты и он может быть охарактеризован как прикладные аспекты истины, т.е. как на практическое использование полученных знаний. Таким образом, сверх знания изложенные в Ведах могут быть представлены тремя основными путями и это нужно хорошо понять. Они называются Растранатрия т.е. три полных основы Веданты.
Первая из них Упанишада называется Шрутипростан, что означает достижение за счет внимания, т.е. когда Учитель передавал знания ученику устно и то, что ученик слышал и проходил вместе с Учителем называется Шрути или непосредственное восприятие из уст Учителя.
Второй тип называется Ньяйяпростан - логическое основание истины.
Третий называется Смритипростан - описание того, как практически в жизни возможно применить знание совершенной истины. Смрити - память. Есть и другое значение этого слова. Если интерпретировать слово память более глубоко, то его можно представить как то, что мы имели изначально и забыли и каким образом вернуть эти глубинные знания существования. Это три основные положения Веданты.
Все ведантические школы принимают за основу эти три ветви Веданты. Если Вы спросите представителя любой ветви Веданты - что является для Вас основным источником они назовут эти три простанатрия. Таким образом, существует три аспекта: непосредственный опыт, рациональное осмысление и практическое его использование, другими словами - мистический опыт, смысл интерпретирующий его разумным образом и духовная практика.
Есть некоторые особенности в фундаментальном учении философии Веданты; она имеет уникальное учение в своей основе - суть знания о мире. Веды провозглашают то, что Бытие едино и только едино. Это как бы отделено от той Вселенной, которую мы можем видеть и воспринимать. Это единое Бытие представляется нам в виде Вселенной в огромном многообразии форм. В Ведах вы можете найти указание на это основное положение много раз. Истина одна, но в зависимости от индивидуального опыта, святые выражают ее различно, называя ее в виде разных имен Богов. Таким образом различным путем выражается одна и также истина.
Для нашего времени имеет очень большое значение снова вспомнить о том, что Единая истина выражается во всем многообразии форм, которые могут представлять собой и человеческую жизнь и социальное обустройство и все другие возможные сферы существования. Например, если представить себе океан, то в нем возникает огромное количество форм (волны, пузыри и т.п.), которые возникают и умирают, но тем не менее это один океан. Это одно Бытие неизменно, Оно бесконечно, но Его выражения имеют свои временные имена и формы. Это различение проявленного по именам и по формам постоянно изменчивого и дает все видимое разнообразие, но за всеми изменчивыми формами стоит Единый, Неизменный, Вечный принцип.
Мы видим этот мир постоянно меняющимся и встает вопрос: что в нем меняется? Меняются имена и формы проявления Вечного принципа, а сама основа откуда все это происходит остается неизменной. Во всех источниках Веданты: Брахма Сутре, Упанишадах, Вы можете найти положение о том, что может быть разрушено только приходящее временное из этого многообразия, но то, что является основой всего никогда не может быть разрушено. Эта простая истина, что являет собой суть Бытия никогда не может быть уничтожена, а то, что не является сутью Бытия может внезапно появиться и также легко и быстро исчезнуть. Сверх истина заключается в том, что она вездесуща, она пребывает везде и она вечна и не может быть уменьшена или увеличена, она всегда также самая. В этой Вселенной внутри Ее, снаружи и с какой бы стороны Вы ее не рассматривали это Бытие всегда остается Единым, Неизменным и внутренне присущим всем элементам. Источник этого совершенного существования является совершенное Бытие. Это совершенное Бытие мы называем Чистое Сознание. Можно сказать еще, что это само сущее абсолютное Я.
В современном мире признано считать, что видимая Вселенная появилась из какого-то строительного материала и полагают, что жизнь сознания - продукт материи и проистекает из нее. Веданта полностью отвергает эту идею. Согласно Веданте основа существования является Сознание и Блаженство, представляющее собой самое совершенное качество Бытия. Веданта говорит, что из этого единого Источника Блаженства проистекает все остальное. Тантри Упанишады говорят о том, что все приходящие формы произошли из этого Блаженства, именно из него все Бытие порождено и Оно живет благодаря этому Блаженному Началу и проживая свой срок Бытие вновь растворяется и погружается в Блаженство. Это положение Упанишад основана на опыте, т.к. эта Истина была получена опытным путем. И Она, полученная опытным путем, не нуждается в аргументах. В Упанишадах говорится о том, что наблюдаемый факт, по которому из Единого проистекает многообразие форм, обратно погружается в Блаженство.
В Брахма Сутре уже объясняется почему возможно проистекание из Единого и возвращение к Нему. Единый является источником всех сознаний и, где бы Вы не встретились с проявлением сознания должны понимать, что оно проистекает из Единого Чистого Сознания. Материальные объекты также исходят из Чистого Сознания, но в них оно проявлено в малой степени, по сравнению с животными или человеком.
Сознание присуще всем объектам, но Оно только отражается в них. В Упанишадах в поэтической форме говорится, что Божественной милости Солнце и звезды не могут светить, и даже молнии не сверкают. Все сверкает и имеет жизнь только благодаря свету Сверхреальности. Человек в котором отражено первичное сознание может познать себя и окружающего мира.
Таким образом, есть разница между живыми и не живыми объектами. Живые существа, где бы они не находились имеют возможность познания своей реальности, но грубая материя не имеет такой возможности, она не может осознать саму себя и все, что вокруг нее находится. Живые существа наделенные большею духовностью способны осознать свою природу и природу окружающего. Поэтому, говоря о духовности, мы должны различать, что мы не ищем себе материальную основу, а ищем то духовное начало, которое за ним находится.
В человеке более проявлено, чем в других формах, как материальный, так и духовный аспекты. Человек духовно устремленный находит в самом себе источник сознания и этот поиск может быть назван поиском Бога внутри нас. Если вы будите искать и приближаться к своей сути, то неминуемо обнаружите Единой Источник Блаженства.
В индийских писаниях под словом Я подразумевается осознание единства с Богом. Сознание обладает свойством бесформенности, т.е. оно не имеет формы.
Когда вы говорите о бесформенности, то приближаетесь уже к духовной составляющей, потому что в материи вы не найдете того чтобы не выражалось в форме, но существующих объектов вне форм не может быть много, если нет формы, то нет и границы. Бесформенность обозначает вездесущность. Вот почему Веданта, говорящая о высшей реальности называется Адвайта Веданта.
Адвайта обозначает не дуальная, не имеющая границ. Наш язык не способен выразить бесконечность. Веданта представляет нам видение этой Высшей реальности. Адвайта означает - единое существование.
Возникает еще одна трудность. Можно давать описание относительно объектов, но вы не сможете давать описание относительно субъектов. Если это только единственный субъект, которые порождает все остальные объекты, то кто может о Нем сказать как и что Он представляет собой. Поэтому и отпадает понятие объектов, существует только один субъект различающий и познающий все, поскольку кроме него ничего и не существует.
Живые существа имеют самосознание, которое своим источником имеет Единое Сознание. Материя также происходит из Него.
Живые существа имеют разум, в котором отражено сознание. В материи вы этого не обнаружите. Человек обладает самой высокой способностью к размышлению и представляет собой царство разума. Животные также имеются следы этой разумности, но они выражены не столь ярко, как в человеке, что позволяет животным различать и реагировать на объекты внешнего мира, в случаи опасности или интереса. Человек имеет особую мыслительную силу. Когда чувства человека направляются на объект, он способен различать степень отношения объекта к самому себе. Благодаря уму человек может рассуждать о событиях, их оценивать, различать градации объектов. Животные делают некоторые похожие действия, но это происходит благодаря инстинктам, а не из-за сознательного управления разумом.
Основатель Адвайта Веданты Шри Шанкарачарья дает различие в формулировках между человеком и животным. Он говорит, что питание, сон, репродуктивные функции являются общими для животного и человека, но сознательная возможность различения качеств выбора поведения есть отличительные признаки человека по сравнению с животным. Если человек потеряет эти способности сознания к различению и оценки окружающего мира, то он превратится в животного. Человек имеет сильный ум, в котором отражены возможности сознания, благодаря чему он способен различать добро и зло. Человек познающий может оценить себя, как выражение Божественного. Это зависит от степени отражения сознания в уме. Если ум не способен отразить значительную часть сознания, то человек не сможет в значительной степени приблизиться к пониманию совершенной истины. Он не сможет оценить себя, как познающий истину, с абсолютных позиций.
Должен быть какой-то посредник между умом и Абсолютом, который дает возможность получения этих знаний. Если при отражении сознания в уме используется какой-то особый инструмент, то человек способен приблизиться к пониманию того, что он является Сверхреальностью.
Причина того, что человек не познает самого себя, является невежество. Вы - сознание, только сознательный аспект в вас дает право говорить, что Вы это Вы и ощущать окружающий мир. То, что является объектом Вашего познания, то, что постоянно меняется не является Вашей внутренней сущностью. Также и внешние объекты, которые являются объектами познаниями отделены от познающего.
Человек отделяет себя от внешних объектов познания. Вне тела вы можете с большей легкостью различить объекты, которые не являются вами, но, когда объектом познания становится тело, человек, как правило, начинает испытывать определенного рода затруднения по разделению истинного Я с объектами познания внутри себя. Что мы можем назвать субъектом внутри человека - это сознание, оно всегда неизменно. Мы переживаем различные состояния тела, например, работа, сон, глубокий сон бес сновидений, но это только градации одного и того же сознания, которое остается тем же, но выражается различно. Таким образом, ум и тело переживают разные состояния, во время работы это одно состояние, во время сна другое, во время глубокого сна третье соотношение ума и тела, но за всем этим существуете Вы - Единое Я, и Вы являетесь неизменным свидетелем всех происходящих изменчивых процессов.
Веданта имеет строгие аргументы относительно этого и говорит о том, что необходимо четко различать объект и субъект. Нужно научиться четко различать, что изменчиво, а что неизменно, что способствует приближению Вас к реальному Я. Вы имеете сознание, которое способно выделить ваше тело как объект и сказать: "Да, это мое тело." Когда Вы говорите, что тело есть объект, Вы в состоянии определить кто является субъектом, который нашел этот объект, и приходите к тому, что субъект - Ваше собственное сознание.
В бодрствующем состоянии вы осознаете свое существование и имеете определенное отношение с телом. Во время сна Вы также осознаете существование и проходите определенный опыт взаимодействия с какими-то объектами. Это отличается от бодрствующего состояния, но тем не менее Вы в состоянии различать и себя, и объекты.
В глубоком сне без сновидений, Вы продолжаете существовать, но уже не осознано и не помните этих переживаний, так как разорвана связь чувств с вашем Я. Кроме того, чувства и ум не подчинены, в этот период, более высокому руководителю, и это не дает возможность переживать как объекты внешнего мира, так и внутреннего Таким образом, в глубоком сне без сновидений Вы имеете опыт познания Бытия.
Веданта дает способы подхода к такому состоянию самопознания. Например, Вы просыпаетесь и выходите из состояния глубокого сна и испытываете два вида переживаний: я спал очень хорошо, но ничего не помню, это связано с тем, что память не может сохраняться без опыта; остается какое-то ощущение радости и хорошего настроения, это означает, что Вы соприкоснулись с Высшей Реальностью, но не можете сохранить в памяти, потому что погружаясь в материю вновь покрываетесь невежеством, как бы оказываетесь в покрывалах этого невежества. Вот почему Упанишады говорят, что человек не может знать свою реальную природу в силу невежества, разделяющего его от Реальности. Однако, часть невежества все же должна присутствовать, так как без нее человек не может сказать, что он знает самого себя. Если кто-либо спросит Вас: "Что представляет Ваше Я?" Вы при правильном анализе сможете сказать, что тело не есть Я, ум, который постоянно меняется и Вы чувствуете эти изменения, тоже не может быть назван Вашем Я. Веданта говорит и о том, что есть нечто похожее на тело, но оно состоит из более тонкой материи.
Святые, на личном опыте, запечатлели и представили нам знания о способах видения тонкой материи. В силу неразвитости, большинство людей не видит ее, но посредством практики йоги, появляется способность наблюдать тонкую материю, из которой сделан ум. При умирании физического тела, ум, состоящий из тонкой материи, продолжает существовать. Наши чувства также представляют собой тонкоматериальные образования. Вы можете взглянуть в глаза другому человеку и увидеть их физический облик, но не можете непосредственно видеть то, что различает объекты, и что его природа тонкоматериальная. Веданта, с древних времен, говорит что о возможности видеть глазное яблоко, нервы, которые передают изображения в виде импульсов в мозг человека, но тот носитель чувств, который обеспечивает все это, без особой тренировки увидеть невозможно, потому что он состоит из тонкой материи. Во время процесса, который люди называют смертью, именно тонкоматериальная составляющая тела чувств, тела ума и стоящий за ними Единый покидают физическое тело, прекратившее свое временное состояние.
То, что делает грубое, физическое тело человека, тонкое тело делает иными способами и обладает другими возможностями. Ум, который представляет собой составляющую тонкого тела, приводит в движение желания. Для того, чтобы продолжать полноценно реализовывать свои желания, ум сменив одно тело, конструирует из тонкой материи, через процесс рождения другое грубое тело. Таким образом, ум считает себя отделенным только в силу нашего невежество, если определенной духовной практикой Вы удалите невежество, то ум осознает себя единым с Вечным Источником Блаженства.
Другое положение Веданты говорит о том, что ум не знает своей реальной природы из-за страданий, которые также происходят благодаря невежеству. Из-за невежества Я отождествляет себя или с телом, или с чувствами, или с умом. Для приобретения совершенства, освобождения от ограничения этого мира, порождающего страдания, Вам и нужно освободиться от невежества.
Единая Реальность, о которой говорит Веданта, представляет Ваше высшее Я. Она называется в Веданте Брахман, на других языках Бог. Брахман имеет два аспекта: один мы называем Нервуна Брахман, Бог без каких-либо атрибутов, и Шагоно Брахман, Бог с атрибутами. Веданта принимает Бога в обоих аспектах. Человек обычно воспринимает Бога в терминах творения этой Вселенной. Когда мы думаем о себе, что находимся в мире и видим все многообразие этого мира и знаем, что рождены в нем, невольно приходит мысль о том, что должен быть творец всего .Это естественно, если Вы видите само творение, то сразу же подразумевается, что кто-то это создал. Возьмите любой объект Вселенной и Вам трудно будет сказать, что этот объект появился из ничего. Видя какой-то материальный объект, у Вас сразу же выстраивается цепь ассоциаций - если есть какой-то объект, то должна быть причина, например, Вы увидели стол, и сразу же думаете о том, что он сделан из дерева, значит где-то росли деревья. Нет ничего в этом мире, чтобы могло появиться бы без участия какой-либо причины и творца, придавшего форму этой причине.
Некоторые любят говорить, что Богу все возможно, что Он из ничего может создать что-либо, но они при таком утверждении не дают никаких аргументов. Веданта говорит, что подобное неаргументированное объяснение не удовлетворяет наш разум и поэтому Веданта приводит целую цепь аргументов, не противоречащих своим принципам. Если Вы получите логические аргументы, удовлетворяющие Ваш разум, Вы примите эти положения. Веданта говорит, что есть материя и есть Творец, который сформировал все многообразие форм и когда приходит срок и они исчерпают себя Он их разбирает.
В поэтической форме в Упанишадах говорится: "Слушайте меня живые существа разных миров видимых и не видимых, являетесь сынами Единого и Бессмертного и носителями бессмертия. Я знаю одного Великого, который находится за приделами любого несовершенства, любой темноты. Только познавая Его Единого вы можете преодолеть границы смерти и нет другого пути для вашего освобождения." Мысль высказанная когда-то одним святым была повторена многочисленными подвижниками духа древней и современной Индии, пережившими практический опыт и выход за приделы ограничения грубых форм и умения управления духовными возможностями. Это может быть трудно представить неподготовленному уму, но это подтверждено опытом Тех, кто находился лицом к лицу с Единым. Нам трудно в силу невежества увидеть это, но, если в результате определенной духовной практики, мы сможем остановить блуждание ума, который является посредником этого видения, контролировать его движение, сконцентрировав его и сфокусировав всю силу направить в одну точку, то мы сможем выйти за приделы грубой ограниченности и увидеть Высочайшую Реальность.
На определенных стадиях духовной практики Вы можете различать и отделять себя от грубого физического тела и чувствовать, что Вы нечто другое отдельное от физического, затем уже по степени совершенствования этой практики Вы сможете отделить себя и от тонкого тела, составляющего наш ум, при этот остаетесь ощущать самого себя. Когда Вы последовательно разделяете себя от физического тела, от Ваших чувств, Вашего ума приходите к тому, что Вы являетесь начальной основой, которая едина и ощущаете себя везде, и что все есть Вы и Вы есть все. Это и есть единственный путь освободиться от уз привязанности, страдания, растворив невежество незнания нашей везде сущности.
Если Вы видите страдания другого человека, то умом понимаете, что он страдает и можете сострадать ему, но, как правило, не испытываете боли, как страдающий. Вы должны знать возможности и природу тела и понимать, что оно по своим природным особенностям склонно к болезням, страданиям, но отделяя себя от него выйти за приделы страдания тела. Точно также можно пойти еще дальше и отделить себя от ума осознавая, что в его природе есть и радость, и страдания, что ум огорчается и плачет, но Вы, находясь за умом и соблюдая абсолютное спокойствие, управляете и контролируете эти состояния. Счастье и страдание один за одним приходят и уходят, но если Вы отделяете себя от ума, то поймете, что Вы только свидетель происходящих процессов в том, что называется умом. Это является одним из путей достижения свободы и приобретения знания о реальной природе человека.
С другой стороны, если Вы чувствуете, что сознание пребывает везде, то Вы начинаете ощущать и сопереживать через ощущения то, что воспринимают другие люди. Таким образом, если Вы вышли на такую ступень реализации вашей внутренней свободы, когда способны чувствовать себя растворенным во всех и взаимосвязанным со всеми и, если Вы несете в себе умиротворенность, то можете вносить гармонию и порядок в ощущения других людей.
В природе Великих Учителей человечества, достигших такой ступени, есть способы непосредственной передачи добра другим людям. Они Сами достигли совершенства и пытаются вести этому пути других. Таким образом, основное препятствие на пути духовного развития человека - невежество, покрывающее наш ум. Оно имеет два начала: первое то, что оно покрывает собой истину и второе то, что оно придает реальности различные формы и искажает их. Предположим, из-за невежества Вы не можете представить то, чем являетесь в действительности и оно заставляет Вас поверить в то, что грубое тело и есть Вы сами. Для того, чтобы удалить невежество из нашего ума люди в различных религиях и духовных практиках создали разные методы.
Учитель, который победил самого себя и очистился от невежества, дает наставления и ведет по этому пути своих учеников. Этот путь может быть различен в зависимости от опыта и склонности передачи этих знаний самим Учителем. Веданта утверждает, что постижение Бога является результат реализации, реализация Бога или самореализация одно и тоже, а процесс - удаление невежества. Удалить невежество можно следуя за Теми, кто имеет этот опыт.
Для подтверждения древней истины Веданты Шри Рамакришна на собственной практике показал возможность реализации Бога, пройдя различными путями последовательно, которые были уже закреплены в основных мировых религиях.
Встает вопрос: является ли любой путь истинным, который предлагают разные религии, или истинен только тот путь, который дает нам Учитель, проверивший на собственном опыте возможности духовной реализации на этом пути? Мы склонны принимать только тот путь, который доказан самим Учителем, а не то, что нам будут говорить не имеющие опыта реализации Бога. Упанишады говорят, что если человек сам не достигший Бога будет показывать другим путь к Нему, то это ничем не отличается от того, что один слепой будет вести другого. Это и есть главный ответ.
Я могу дать вам пример и того, что могут быть и другие подходы к пути восхождения. Рамакришна приводит пример: предположим ребенок, который еще не научился говорить, хочет позвать своего отца, говоря при этот какую-то несуразицу, делает это с таким желанием, что отец не понимая слов, знает что он хочет сказать, так и ищущий Бога должен вложить всю искренность и чистоту своего сердца и направить их к Богу, тогда Он сам придет к нему на помощь. Бог настолько милосерден и понимает, что если Вы идете по ошибочному пути, но со всей искренней чистотой помыслов и желаний, то обязательно найдет возможность исправить Ваш путь.
Вивекананда говорил, что даже фетишизация , которая есть излюбленным средством в религиозной практике первобытных народов ( отождествление амулетов и других предметов с Богом), при искренности и убежденности могут привести человека к следующей духовной ступени познания Истины, поэтому Он говорил, что и эти поиски следует принять и не лишать их надежды, так как искренность и сердечная чистота открывают очень Высокие возможности. Поэтому до того, как ниспровергать различные секты и направления, мы должны глубоко представить и понять, что в действительности происходит в подобного рода сектах и движениях. Только заведомый обман, введение в заблуждение с корыстным умыслом следует отвергать, это опасные люди, которые прикрываясь религией пытаются осуществить свои корыстные желания.
Свами Джьетирупананда
Теги:
Новинки