• SYNAA

  • Binturong

  • Patanjali Ayurved Limited

  • Shri Ganga Pharmacy

  • Vyas

  • Sri Sri Ayurveda

  • Baidyanath

  • Himalaya Herbals

  • Aasha_Herbals

  • Raj Rasayana Herbals

  • Shahnaz Husain

  • Biotique

  • Dabur

Сатья саи Баба: подвижнечество тела и ума. Часть II - Аюрведа Плюс. Магазин аюрведических товаров.

Сатья саи Баба: подвижнечество тела и ума. Часть II 29.04.2012

Сатья саи Баба: подвижнечество тела и ума. Часть II

[... продолжение]

62. Какое служение совершает океан своей огромной массой соленой воды? Он ведь не может утолить жажды даже одного человека. Что проку, если скряга проживет сотни лет? Вот Мое послание вам - не подавайте вида, когда гневаетесь, горюете или испытываете боль. Будьте счастливы, излучайте вокруг себя счастье. Радость - вот единственное подношение, угодное Богу.

63. Будьте молчаливы, и благодаря этому замолчат другие. Избавляйтесь от привычки кричать, долго и громко разговаривать. Сведите контакты к минимуму. Где бы вы ни оказались, приносите с собой атмосферу спокойной созерцательности. Некоторые люди живут в обстановке непрерывного гвалта, буквально в буре и грохоте. Неважно, где они находятся, на выставке, на ярмарке, в отеле, в храме или у нас, в Прашанти Нилаям, они всюду начинают безостановочно болтать языком. Такие не далеко уйдут по дороге к Богу.

64. Слушание, углубленное обдумывание и медитация на тему услышанного (шравана манана), а также воплощение на практике того, что осознанно (нидидхьясана) - вот метод промывания, посредством которого следует лечить раванатвы, то есть склонности, присущие демону Раване. Что это за склонности? Это - вожделение, гнев, необузданное желание обладать вещами чувственного мира, эгоизм и прочие члены того же рокового семейства.

65. Что именно является вашим долгом? Позвольте Мне обобщить это для вас. Во-первых, окружите своих родителей любовью, почтением и благодарностью. Во-вторых, говорите правду (сатья вада) и творите добро (дхарма чара). В-третьих, всякий раз, когда у вас появляется свободная минута, повторяйте имя Господа, мысленно представляя Его перед собой. В-четвертых, никогда не отзывайтесь плохо о других и не ищите в них недостатков. И, наконец, никоим образом не причиняйте никому боли.

66. Почитайте Мудрость (Джнану) так же, как почитаете отца, обожайте Любовь так, как обожаете свою мать, относитесь к добродетели (дхарме) так же бережно, как к родному брату, доверяйте чувству сострадания, как собственному сыну. Они - ваши истинные родные и близкие. Действуйте заодно с ними, живите с ними, не забывайте их и не отступайтесь от них.

67. Следует полностью выполоть из сердца эгоизм, гордость и жадность. Правдивость, повторение Имени Господа и медитация - работники, что пашут и разравнивают почву. Любовь - это вода, орошающая поле, чтобы оно стало мягким и плодородным. Имя Господа - это семя, а преданность - росток. Вожделение и гнев - это быки, на которых пашут, а дисциплина - изгородь, что защищает посевы. Блаженство же --урожай.

68. Лень во всех ее проявлениях должна быть изжита из природы человека. Это - первый шаг на пути обращения человека (манавы) в Бога (Мадхаву).

69. Те, кто чтут своих родителей и помогают им, доказывают, что действительно верят в благодарность, любовь, признательность, ответственность, добродетель и т.п., и этих качеств вполне достаточно, чтобы спастись от погибели.

70. Храм для деревни или общины - то же самое, что сердце для тела. Постройка храмов, установление в них изображений, празднование различных памятных дат, связанных с поклонением, все это - благие дела (саткарма); они воспитывают человека в духе служения, дают возможность проявить самоотречение, являются формой духовного подвига (тапаса).

71. Чтобы безопасно пересечь поток чередующихся рождений и смертей, необходим мост, зовущийся ништа, или несгибаемая дисциплина. Этот мост должен быть прочным и надежным, иначе вы упадете в бушующие воды и утонете в море, где кишат акулы вожделения и гнева.

72. Пусть ваше братское чувство проявится в том, что вы будете говорить меньше, но с большей добротой и самоконтролем. А еще в способности встретить со спокойным смирением как поражение, так и победу.

73. Чувства - это злодеи, что создают иллюзию, будто вы - этот физический проводник (упадхи). Обуздайте их, как быка, которому продевают в ноздри кольцо, как коня, которому вставляют в зубы удила, как слона, которого понукают стрекалом. Когда Пандавы уже в конце своего жизненного пути, переходили через Гималаи, Дхармараджу все еще одолевали беспокойные мысли и он молил Кришну, чтобы тот провел с ними еще какое-то время. Покидая их жилище, Кришна дал Дхармарадже записку, которую тот должен был читать всякий раз, когда его охватывала радость или печаль. Записка гласила: Эппудо ундаду ("Это еще не конец"). Вот хороший метод, которым можно успокаивать возбужденный

ум.

74. "Пожалуйста, расскажите мне, кто я такой?" - Вот с чего начинается путь к полной удовлетворенности и покою.

"Я" - это тот фундамент, на котором вы строите свою божественность и обитель дхармы. Эту истину можно постичь с помощью кармы и упасаны, активности и жертвенности, дела и преданности, которые несут ясность и чистоту. Как вода и огонь, преобразуясь в пар, толкают по рельсам локомотив с тяжелыми вагонами, так и деятельность в духе преданности Высшему даруют мудрость (джнану), которая плавно катит жизнь человека по рельсам покоя и радости. Благодаря деятельности в духе преданности приходит отречение. Они учат видеть подлинные ценности, и благодаря им человек постигает, что покой можно обрести, только если отстранить ум от объективного мира и не позволять ему пастись на ядовитых лугах чувственных удовольствий.

75. Не существует богатства более желанного, чем удовлетворенность. Наевшись досыта, вы не сможете больше съесть ничего. А если вас будут заставлять съесть еще что-нибудь, это превратится уже в пытку. Существует предел, который нельзя переступать, не вредя себе. Отыщите свою меру, свои пределы, свои границы и действуйте. Не стоит завидовать тем, чья мера оказалась больше, кто менее считается с ограничениями, чьи пределы не так узки, как ваши. Утвердитесь сначала на той ступени садханы, которой уже достигли, и только потом думайте о следующей. Ясно обозначьте цель, и - вперед.

76. Ассоциация Андхра смогла достойно начать эту работу - по субботам, воскресеньям и четвергам они собирают сатсанги, на которых можно изучать и практиковать садхану для внутреннего очищения. Взрослые должны научиться тому, как стать примером для тех будущих мужчин и женщин, которые сейчас находятся под их опекой, ищут у них руководства и видят в них героев. Они сами должны практиковать такие дисциплины, как медитация и повторение Имени Господа, испытывая при этом энтузиазм и удовлетворенность, должны научиться переносить несчастья мужественно, принимать и хорошее, и плохое как дар от Бога. Только тогда дети, находящиеся под их опекой, научатся тому, как жить счастливо и спокойно. Родители подобны телохранителям, приставленным к маленькому принцу. Функции телохранителя не исчерпываются тем, что он пышно наряжается и важно выступает, он должен еще и охранять того, кто ему доверен. Если пара телохранителей хоть в какой-то степени начнет пренебрегать своими обязанностями, станет недостаточно бдительной и внимательной, это может повлечь опасные последствия. Поэтому родители должны заняться самосовершенствованием хотя бы ради своих детей. Ведь личный пример всегда действеннее любых наставлений.

77. Нужно освободить ум от тревог и беспокойства, ненависти и страха, жадности и гордости. Ум должен быть преисполнен любви ко всем существам. Он должен покоиться в Боге. Его нужно удерживать от погони за удовольствиями. Не должна просочиться ни одна низкая мысль, буквально все мысли должны быть устремлены к подлинному духовному воспитанию (тапасу) ума.

Теперь несколько слов о физической аскезе. Используйте силы и возможности тела для служения другим, для поклонения Господу, для воспевания Его Славы, для посещения мест, освященных Его Именем. Все это нужно, чтобы удержать чувства от вступления на путь греха, чтобы наставить их на путь Бога. Помощь больным и обездоленным, соблюдение моральных заповедей и другие благочестивые действия должны освятить физическое тело.

Нужно заняться и аскетизмом речи. Не разговаривайте слишком много, избегайте безапелляционных заявлений, не ищите радости в злословии и сплетнях, никогда не говорите грубо, но по-доброму и мягко, во время разговора старайтесь все время помнить о Мадхаве (Боге).

Если из этих трех видов подвижничества - физического, умственного и словесного, отсутствует хотя бы один, то сияние Атмы (Атмаджьоти) не проявится. Для поддержания света необходима и лампа, и фитиль, и масло; тело - это лампа, ум - масло, а язык - фитиль. И все три должны быть в полном порядке.

78. Какие бы поступки мы ни совершали, пользуясь этим телом, они, в результате, приводят к его перерождению. Любые действия, плохие или хорошие, можно сравнить с семенами. Чтобы не сеять семян вообще, мы должны исполнять все действия, не подключая к ним желаний. Их следует совершать только ради удовлетворения Бога. Даже подметая пол, думайте, что вы делаете это для очищения своего сердца, этого алтаря Бога. Если вам случается помочь или помешать кому-то, то вспомните, что вы делаете это для себя. Тогда вы никогда не станете никому вредить.

79. Если мы сможем развить веру в себя, а затем попытаемся взять под контроль органы чувств, это даст нам возможность провести жизнь рядом с Божественным и в конце войти в него. Язык подчиняет себе все остальные органы тела. Когда мы сможем контролировать свои вкусы, избегать переедания, излишних разговоров и недостойных слов, наше здоровье станет крепким, а ум - умиротворенным.

80. Вы должны точно определить для себя, от чего ваше сердце обретает покой и простор, а от чего впадает в беспокойство. Поняв это, держитесь первого и отбросьте второе. Иначе в бесцельных бросках, что под стать безумной обезьяне, вам придется истоптать все окольные пути. В чем причина всех несчастий и неудовлетворенности, от которых в наше время страдает так много людей? Именно в неумении правильно обращаться со своими чувствами.

81. Масштаб личности любого человека зависит от совершенства его характера. Он не зависит от силы, богатства или положения. Таким образом, вы должны стараться прежде всего умножать в себе благие качества и добродетели.

82. Независимо от того, в какой области работает человек, если над ним господствует эго, это не только приводит его в опасное состояние, но и создает для него большие трудности. Поведение эго напоминает тень. Утром, когда солнце стоит низко, наша тень очень длинна. Но, когда солнце поднимается выше и выше, тень становится все меньше и меньше. Так с течением времени влияние эгоизма должно постепенно, но неуклонно, убывать.

83. Первый недостаток, от которого я хотел бы вас предостеречь - это зависть к успехам других. Зависть - величайший из грехов. Тщеславие, зависть и эгоизм - три родственника. Они на корню подсекают истинную природу человека.

84. Входя в храм, вы смотрите на изваяние, но мысли ваши остаются с обувью, которую вам пришлось снять у входа. В такие моменты и должна проявиться ваша способность к сосредоточению. Чтобы не растерять блага садханы, следует обращать внимание даже на мельчайшие детали.

85. Из 24 часов суток отведите шесть часов на удовлетворение своих личных потребностей, еще шесть часов - на служение другим, следующие шесть часов - на сон, но последние шесть часов пребывайте в присутствии Господа. Эти последние шесть часов сделают вас крепкими, как сталь.

86. Воспользуйтесь этими днями, чтобы приступить к поклонению тому Образу Господа, который вы решили пригласить в свое сердце, который отвечает вашим самым сокровенным стремлениям. Не приписывайте злого влияния ни одному из дней и ни одной из звезд. Каждый день - благоприятен, если вы посвящаете его Богу. Каждая звезда - счастливая, если освещает вам путь к Богу. Вот что Я хотел вам посоветовать сегодня.

Люди стремятся к счастью, и когда появляется возможность обрести поистине неиссякаемое счастье, они хватаются за нее, но вскоре устают от усилий. Они стараются найти путь покороче, пытаются переложить свой груз на других и хотят мало посеяв много пожать. Но для успеха в духовной битве абсолютно необходима строгая дисциплина и непреклонная вера. Одно только простое слушание бесед или даже их организация не принесет никакой пользы. Чтобы овладеть дисциплиной, необходимо взять под контроль чувства, которые влекут ум к соблазнам внешнего мира. Чтобы иметь непреклонную веру, необходимо контролировать капризы ума, который готов нарисовать вам яркие картинки в ложных цветах, лишь бы увлечь вас от одного рождения к другому.

87. Существует определенная техника, позволяющая обнаружить Бессмертную искру. Хотя это может показаться трудным, но каждый пройденный шаг облегчает следующий, и ум, подготовленный дисциплиной, учится мгновенно распознавать Божественную основу в человеке и во всем Творении. Но осуществить все это непросто. Необходимо избавиться от всего ненужного, что накапливалось до сих пор, и остаться налегке, готовым к путешествию. Вожделение, жадность, гнев, злоба, зависть, тщеславие, ненависть - всех этих любимцев нужно отвергнуть. Если вы регулярно слушаете беседы Саи Бабы и даже подсчитываете их, этого недостаточно. Передо Мною сейчас находятся тысячи людей, но количество не имеет значения. В счет идут только те, кто практикует хоть что-нибудь из того, на что я обращаю ваше внимание.

88. Анализируйте свои слова, действия и мысли, избавляйтесь от тех из них, которые злы и вредны для вас или для окружающих, и вместо них взращивайте мужество (сахану), неколебимый покой (шанти), правдивость (сатью) и т.п. Сейчас ваш ум мечется и кидается на все объекты во Вселенной без исключения. Он отказывается остановиться только на одной идее, на идее Бога. Словно муха, которая садится куда угодно, на чистое и на грязное, но ни за что не устроится посидеть на горячих углях, ум улетает от всякой мысли о Боге. Ведь если муха сядет на огонь, она погибнет. Так и ум, погрузившись в Бога - гибнет, ибо он скроен и слеплен из того же материала, что и желания. Когда Рама (Бог) входит в ум, Каме (Вожделению) места в нем не остается. Когда Бог овладевает умом, желания просто тают. Поскольку у желаний и ума одна и та же начинка, как только исчезают желания, перестает существовать и ум, и вы - свободны. Эта стадия называется мано ниграха, мано-лайя или мано-насана, что значит "смерть ума", "растворение ума", "убиение ума".

89. Человек должен стать Божеством, тем самым Божеством, из которого возник. Он должен ослабить свою привязанность к миру, но не изолируя себя от мира, а став инструментом в руках Бога, унять все эгоистические склонности, восстающие в нем. Добродетелью (дхармой) называется безраздельное внимание к повелениям Бога. Один ученый, которого звали Эдисоном, был так сосредоточен на решении волновавших его проблем, что целыми днями не притрагивался ни к пище, ни к питью. Его приходилось выносить из лаборатории на руках. В садхане вы должны развить такую же сосредоточенность и веру (шраддху).

90. Веды и Шастры освещают путь, наставляя человека. Но слепым - всегда темно, даже если включено освещение; для тех, кто блуждает в безверии, спотыкаясь и падая, исход - один. Шастры и Веды учат, как постичь тайну непреходящей радости. Но человек предпочитает хвататься за ее тень, за мимолетные удовольствия, влекущие за собой зло и вред. Он пытается черпать воду продырявленным горшком. Радость, которую он сумел зачерпнуть, проливается через чувства. А это - дикие, невоспитанные слуги, которые понукают своим господином-умом. Вот этого-то господина вам и нужно взять в кулак, тогда слуги сами падут к вашим ногам. Ум - это монарх, а чувства - солдаты; сейчас солдаты управляют своим царем, потому что он охотнее прислушивается к ним, чем к буддхи, к разуму, которого можно уподобить премьер-министру. Так пусть руководство перейдет к буддхи, тогда чувства моментально будут водворены в свои казармы и ум сможет спастись. Атма - это солнце на небосводе сердца. Сейчас солнечный свет скрыт за густыми тучами склонности к чувственным наслаждениям, то есть желаний обладать объектами чувств и наслаждаться ими. Так пусть же ураган раскаяния и решимости (пашчат-тапы) разгонит эти тучи, чтобы Атма могла сиять ярко.

91. Звучание мантр обладает силой трансформации импульсов и склонностей. Слово мантра означает то, что заняв собою ум, приводит к спасению. Непрерывно повторяйте мантры в мыслях, это удержит вас от бесцельных разговоров, бессмысленных бесед, сплетен и безумных скандалов. Говорите только тогда, когда это действительно важно и лишь столько, сколько необходимо. Говорите по-доброму, без всяких недомолвок и хитростей.

92. Отречение (вайрагья) вовсе не означает, что вы должны сбежать от домашнего очага и уйти в лес. Ведь нет никакой уверенности в том, что домашний очаг не последует за вами в тишину и безлюдность леса, ибо, если ум цепляется за мирские желания, вам не убежать от них, просто создавая дистанцию. Вы можете находиться в джунглях, а ум в это время будет бродить по рыночной площади. А находясь на площади, с помощью садханы вы можете, тем не менее, пройти путем сердечного покоя сквозь любую толчею. Ум может как построить внутри вас тихое убежище, так и скрутить вас хитрыми узлами. Он порабощает, но он же и развязывает путы. Вы можете безопасно плыть по морю воплощения (самсары), только если ваша лодка не течет. А через пробоины вожделения (камы), гнева (кродхи), жадности (лобхи), привязанности (мохи), гордости (мады) или злобы (матсарьи) воды моря воплощения проникнут в лодку и она потонет, не оставив вам никаких надежд на спасение. Так что, не допускайте воду в лодку, устраните все течи. И главное - не бойтесь, потому что самсара сама предоставит вам все благоприятные возможности для воспитания чувств, для расширения круга симпатий, для углубления опыта и для усиления отрешенности.

93. В Истине (Сатье) нет Заблуждения (Митхьи). Но вам следует научиться отыскивать Сатью в мире, сотворенном силой неведения, в Митхья Джагате. Вы должны научиться ощущать ее. Это вам удастся, если вы очистите ум от всяких волнений и свойственной ему изменчивости. Пусть он расстанется со своим нынешним смятенным состоянием и уподобится небу, на котором не остается следов, хота по нему пролетают миллионы птиц и тысячи самолетов. Станьте непривязанными, незатронутыми и неподверженными влияниям. Это и есть садхана, которая откроет для вас Реальность.

94. Привязанность, влечение и заинтересованность порождают предубеждение, пристрастие и иллюзию, которые скрывают Истину и притупляют разум. Привязанность (рага) для ищущего равноценна болезни (роге). Испытывая влечение (рагу), он никогда не станет йогом. Поэтому он должен освободиться от предубеждений, прихотей и пристрастий. Как только вы связали себя с какой-то личностью, привычкой или манерой поведения, вам будет трудно отделаться от них. Все равно как в сказке, когда деревенский бедняк прыгнул в реку, чтобы вытащить, как он думал, проплывающий тюк с коврами. А на самом деле это оказался медведь, упавший в бурную реку. Бедняк тут же сам оказался в цепких объятиях тюка, из которых так и не смог вырваться. Вот и человек, желая спасти то, что считает для себя драгоценным, хватается за это, и сам же оказывается пойманным и связанным по рукам и ногам. Вот почему наши святые всегда учили, что все люди - дети бессмертия, носители покоя и радости, истины и справедливости, властители своих чувств, а следовательно, и внешнего мира, который не может увлечь их в миражи. Конечно, человек может иметь какие-то желания, некоторое стремление к комфорту, пытаться прилично зарабатывать, но в этом он должен быть подобен больному, нуждающемуся в лекарствах. Голод - это болезнь, для которой лекарством является пища, жажда - это недомогание, которое излечивается питьем. Пища и питье, хозяйство и одежда должны быть второстепенны по отношению к духовным запросам, к обузданию эмоций, страстей и импульсов. Они должны занимать то же место, которое на обеденном столе занимает соль и перец! Ведь нельзя в тарелку положить столько же соли, сколько кладут основной еды. То же касается и стремления к благосостоянию, комфорту и т.п. Они имеют право на существование настолько, насколько это необходимо для поддержания садханы, не меньше, но и не больше.

95. Сокрушаться о допущенных ошибках и неудачах и наказывать себя за них лишением пищи - признак глупости. Это уж слишком детский способ воспитания. Какой смысл дурно обращаться с телом ради исправления ума?

96. Принимайте мир таким, каков он есть, никогда не ждите, что он будет соответствовать вашим потребностям или стандартам. Иллюзия (Майя) стремится испачкать добро пятнами зла, она делает даже так, что зло сияет словно добро. Выявляйте самые лучшие свои возможности и развивайте способность различать. Стремитесь выиграть "лучшее из возможного"; сейчас очень немногие могут сказать: "Я выиграл". Вашему сознанию известен подлинный источник радости, и оно толкает вас на верный путь, ваше же дело - принять его в качестве проводника и не сопротивляться всякий раз, когда оно идет против ваших капризов.

97. Внимательно следите за тем, чтобы успех, достигнутый вами в делах добродетели, в искоренении пагубных привычек и в регулярном соблюдении дисциплины, не был развеян в праздном общении, в пустых разговорах, в циничной критике или в сентиментальных мечтаниях.

98. Человек всегда стремится испытать счастье, удовлетворив свои желания. Если желание удовлетворено, он радуется, а если нет, огорчается. Но проблема в том, что желание - это костер, который разгорается все сильнее и требует все больше топлива. Одно желание влечет за собой десять новых, и человек, пытаясь исчерпать желания, исчерпывает самого себя. Ему необходимо свернуть с пути бесконечного потакания желаниям и встать на путь внутренней удовлетворенности и радости.

99. Избавьтесь от иллюзии того, что вы стареете или заболеваете, слабеете или угасаете. Некоторые люди начинают считать годы, горевать по поводу преклонного возраста и дрожать от страха смерти. Но помните, что радость - это рай, а уныние - ад. Чтобы ощутить радость, всегда имейте под рукой какую-то работу и выполняйте ее хорошо. Тьма заблуждения (вьямоха) - что пыль, которая оседает на стекле фонаря и заслоняет свет. А привязанность к чувственным объектам и к удовольствиям, которые они предлагают, это сажа, оседающая на стекле изнутри; она тоже заслоняет свет. Каждый день чистите фонарь, повторяя Имя Господа (выполняя намасмарану), и лампа будет светить вам и всем вокруг. Наладьте для себя также благотворную деятельность и общение. Это очень поможет в духовной садхане, должная атмосфера очень важна для стремящегося. Вот почему садхаки посещают ашрамы, основанные мудрецами в прошлом, и живут там, пользуясь уникальным шансом погрузиться в благие мысли, благую деятельность и в благое общение.

100. Если поскользнулась нога, ушиб, полученный в результате этого, можно залечить, но если поскользнулся язык, рана, которая осталась в сердце другого человека, будет терзать его всю жизнь. Язык склонен совершать четыре большие ошибки: лгать, скандалить, искать недостатки в других и празднословить. Чтобы обрести покой (шанти), и отдельному человеку, и всему обществу нужно избегать этих ошибок. Если люди станут говорить меньше и добрее, братские связи станут только крепче. Вот почему Шастры предписывают садхакам обет молчания (мовны). Все вы являетесь садхаками, только на различных ступенях пути, и эта дисциплина для вас ценна.

101. Я всегда повторяю: чистые слова (вакшуддхи) ведут к чистому разуму (мано шуддхи). Вот почему Я настаиваю на том, что речь должна быть спокойной, доброй и кроткой, то есть саттвичной. В ней должен отсутствовать гнев, раздражение, неприязнь. Такая речь не спровоцирует ссор, повышенного давления и раздоров. Она будет способствовать взаимоуважению и любви. Кроме того, не насмехайтесь над тем добрым, что делают другие или над садханой других. Замечайте, но не оскорбляйте. Уважайте искренность другого человека, уважайте старших и опытных людей. В общении ведите себя хорошо и прилично, проявляя ко всем окружающим братское и радостное расположение.

102. Для познания внутренней Истины и для обуздания своей низшей природы вам не нужно удаляться ни в лес, ни в горы. Ведь там у вас фактически исчезнут поводы для проявления гнева и потому одержанная победа не станет подлинной и окончательной. Выиграйте битву всей жизни, находясь в миру, но в то же время не попадая к нему в щупальца. С такой победой действительно можно будет поздравить.

103. Не воображайте, будто самое главное в этой традиции - бодрствовать во что бы то ни стало - это глупый и даже вредный самообман. И вот, чтобы не заснуть в ночь Шивы (Шиваратри), люди играют в карты, непрерывно смотрят фильмы или развлекательные представления. Но это совсем не та садхана, которую следует усилить в ночь шиваратри. Это - пародия на обет воздержания от сна. Она огрубляет вас, приучает потакать злу и лени, порочности и лицемерию.

104. Никогда не горюйте о прошлом. Если вами овладевает грусть, то не нужно вспоминать печальные случаи из своей жизни и тем умножать скорбь; лучше вспомните случаи, когда о грусти не было и речи, когда вы были счастливы. Черпайте в таких воспоминаниях утешение и силу и поднимайтесь над бурными волнами печали.

Женщин считают слабыми потому, что они легче, чем мужчины, впадают в гнев или печаль, поэтому я и прошу их приложить максимальные усилия для преодоления этих зол. Имя Господа (намасмарана) - лучшее их противоядие.

105. Нет недостатка в книгах, рассказывающих вам как избавиться от страданий. Гита доступна на всех языках и по очень низкой цене - четыре анны за штуку. Бхагавата, Рамаяна и другие книги продаются по тысяче экземпляров в день, но ничто не указывает на то, что их действительно читают и усваивают. Запах, оставшийся от пищи, всегда подскажет, что ел человек, не так ли? Но неизменность привычек, распорядка дня, характера читателей этих книг не вселяет никаких надежд на то, что происходят какие-то изменения к лучшему. Жадность и эгоизм процветают до сих пор, ненависть нисколько не ослабевает, а зависть разъедает самую сущность человека.

106. Корова ест траву и пьет пойло, и из этого она создает вкусное питательное молоко, так пусть и ваш опыт, который накапливают чувства, поможет выработать сладостную доброту, чистейшую преданность и благотворное умиротворение (шанти).

107. Некоторые продвинутые личности принимают на себя обет молчания (мовны). Для чего он нужен? Что в точности означает мовна?

Мовна - это просветление души! Она невозможна без просветленной атмы. Просто держать рот закрытым - это еще не молчание. Некоторые принимают обет молчания, и при этом общаются с помощью записок или пишут на доске, а то еще указывают на буквы алфавита в таблице! Все это псевдо-мовна! Это - просто еще один способ непрерывной болтовни! Добиваться тишины нет никакой необходимости. Тишина всегда с вами. Все, что вам нужно сделать, - устранить то, что ее нарушает!

Но было бы неверно утверждать, что многие из тех, кто не открывает рта, занимаются бессмысленной садханой.

Если вы не разговариваете, если сохраняете молчание, чтобы устранить внешние препятствия для садханы, вы, несомненно, сможете развить свое мышление, научиться не беспокоить других, избегать критики и недовольства других людей, вы научитесь сосредоточению, ваш рассудок освободится от ненужного груза и сможет значительно развиться. Обладая таким рассудком вы сможете лучше погрузиться в повторение Имени Господа. Все эти преимущества вы получите, если будете следовать садхане.

108. Если вы вспылили и рассердились на кого-то, то пойдите и спокойно выпейте стакан холодной воды, либо же повторите имя Господа, чтобы преодолеть это состояние, или разложите постель и полежите, пока приступ гнева не пройдет. Рассердившись, вы оскорбляете другого, а он в ответ делает то же самое, обстановка накаляется до предела и может быть причинен большой ущерб. Помните, что пять минут гнева могут испортить взаимоотношения на пять поколений вперед. Пусть язык, огрубевший от горечи плодов мирских побед и поражений, вкушает сладость воспевания Имени Господа. Проведите этот эксперимент в течение какого-то времени, и вы удивитесь результатам. Вы ощутите явный рост устойчивости и покоя как внутри себя, так и вокруг. Усвойте этот легкий урок, погрузитесь в радость сами и позвольте другим разделить эту радость с вами.

109. Ночь управляется Луной. Луна делится на 16 кала, или долей, и, когда она на ущербе, то с каждым днем убывает на долю, пока к новолунию не исчезнет совсем. После этого ежедневно прибавляется по доле, пока не наступает полнолуние. Луна - это господствующее божество ума: Чандрамаа манасо джатах, "Луна родилась из ума Пуруши". Между умом и Луной существует близкое родство, оба подвержены взлетам и падениям. Убывание Луны символизирует убывание ума, который должен быть взят под контроль, ослаблен и, в конечном счете, разрушен. Вся садхана

обращена именно к этой цели, ум (мано-хара) должен быть уничтожен, чтобы майя оказалась разорванной в клочья и чтобы проявилась Божественность. Каждый день во время темной половины месяца Луна и ее символический двойник в человеке, ум, убывает и число ее долей уменьшается, ее силы уходят... и наконец, на четырнадцатую ночь, чатурдаши, остается крошечный кусочек, и это все. Если в этот день садхак приложит небольшое дополнительное усилие, то даже этот последний кусочек может быть стерт и борьба с умом (манониграха) окажется завершенной. Поэтому чатурдаши темной половины называется Шиваратри, и эту ночь следует проводить, погрузившись в повторение имени Шивы и медитацию на Него, без всяких посторонних мыслей, без пищи и без сна. Тогда успех обеспечен. И один раз в год, в ночь на Махашиваратри, рекомендуется предпринять особый рывок в духовной деятельности, чтобы, благодаря удалению последнего остатка загрязнения, называемого ум, этот труп (шавам) мог бы стать Богом (Шивам).

110. Смерть крадется по вашим следам, как тигр в кустах. Поэтому, не теряя времени, старайтесь избавиться от лени и гнева, сохраняйте спокойствие посреди бури, общайтесь со спокойными людьми. Пусть вокруг вас распространяется аромат благовоний божественных мыслей, преисполненных любви ко всем.

111. Смягчите свое сердце, и тогда вы достигнете быстрых успехов в садхане. Говорите мягко, говорите только божественно - в этом заключается процесс размягчения грунта. Развивайте сострадание и симпатию, займитесь служением, поймите страдания, присущие бедности, болезням, несчастьям и отчаянью; разделите слезы и веселье других. Таков путь размягчения сердца, такова помощь в достижении успеха садханы.

Существует железо, но существует и магнит. Магнит притягивает железо к себе, это предопределено для обоих. Но если железо покрыто ржавчиной, то милосердия магнита может не хватить для того, чтобы притянуть его. С определенностью можно сказать, что жажда чувственных удовольствий действует наподобие ржавчины и наподобие грязи, что вызывает появление ржавчины. Ржавчина, в конечном счете, разъест само железо и изменит присущую ему изначально природу.

Аскеза (тапас), радость (сантоша), астикьябудхи, даяние (дана), почитание Бога (ишварапуджа), слушание речений Веданты (ведантавакьяшравана), растворение (лайя), направленность ума на истину (матхи), повторение мантр (джапа), соблюдение обетов (вратха) - вот десять форм ниямы. Они образуют самый фундамент Обители Свободы (мокши). Все йоги должны прочно утвердиться и в яме и в нияме.

112. Какие вспомогательные средства или характеристики (анги) есть у ямы и ниямы?

Каждая насчитывает их по десять штук. Вы только тогда достигнете освобождения, когда утвердитесь во всех них.

Для ямы они таковы: непричинение вреда ничему живому (ахимса), правдивость (сатья), неприсвоение чужого (астейя), целомудренность (брахмачарья), сострадание (дайя), искренность (арджава), здоровье (кшама), твердость (дхрити), умеренное питание (митхаахарам), чистота (шауча).

113. В садхане существует четыре стадии. Первая доставит вас в Салокью, то есть в царство Бога. Там вы должны подчиняться приказам Царя, проявлять ему верность, исполнять его волю, искренне и безоговорочно служить. Следующая стадия - Самипья: вы находитесь уже во Дворце, в качестве одного из придворных или слуг. Здесь вы приближены к Нему и развиваете в себе божественные качества. Следующая стадия - Сарупья: садхак сам принимает божественную форму, то есть он уподобляется брату или ближайшему родственнику Царя, которому доверено носить царские одежды и атрибуты власти. И, наконец, Саюджья, когда он сам - Наследный Принц - вступает на трон и становится Монархом. Если подданный подобен руке или ноге для тела, то Царь - это сердце, а ум, не знающий Единого, всего лишь сухой лист, взлетающий при первом порыве ветра и падающий, когда порыв иссякнет.

114. Некоторые, не слишком развитые в умственном отношении люди, желают пожертвовать своим телом в знак преданности. Но это - жалкое жертвоприношение и оно не приведет их к цели. Вы же должны стремиться к тому, чтобы окружение никак вас не затрагивало. И, с другой стороны, если вы принесете в жертву свое тело, то можете родиться снова, чтобы совершать ту же самую карму.

115. Это подобно жаре и холоду - когда холодно, вы хотите тепла, а в жаркий сезон - хотите прохлады. Контакт с объектами чувств в точности напоминает это. Покуда мир существует, контактов с объектами не избежать; покуда есть бремя предыдущих рождений, неизбежно переплетение радости и горя. И все же человек может овладеть искусством, дисциплиной, тайной того, как их избежать или как, по крайней мере, бесхлопотно их переносить.

116. Вы должны хорошенько поразмыслить и прояснить для себя, что вы услышали и что из этого вы применяете на практике. Если вы просто слушаете, ваше сердце не достигнет состояния святости. Вы должны размышлять над услышанным. Это называется манана, а за мананой следует практическое применение (нидидхьясана). Только когда будет завершена нидидхьясана, вы сможете ощутить результаты и блага слушания (шраваны). А сегодня 99% людей считает, что слушанием исполняют свой долг, и не пытаются совершать ни манану, ни нидидхьясану. Шравану, или слушание, можно уподобить приготовлению пищи. Когда мы приносим приготовленное в столовую и съедаем, это можно сравнить с мананой, или созерцанием. Когда после еды мы усваиваем съеденное, это можно сравнить с нидидхьясаной. Только когда присутствуют все три действия, наше тело получает поддержку и укрепляется.

117. Ум адепта йоги должен быть подобен устойчивому неколеблющемуся пламени лампы, стоящей на подоконнике и укрытой от ветра. Всякий раз, когда появляется малейший признак неустойчивости, вы должны удержать ум в узде и не позволить ему блуждать. Развивайте осознание того, что вы - во всем, а также чувство единства, что все-в вас. Тогда вы сможете успешно обращаться к любой форме йоги. Тогда вы освободитесь от всех противопоставлений, таких как "Я - другие" или "Атма - Параматма". Тогда радости и горести окружающих станут в полной мере вашими.

118. Если у вас не хватает терпения, то ведь и раздражительность бесплодна и даже вредна для вас самих. Раздражительность, рождающаяся от недостатка терпения, умножает ваши несчастья. Способность контролировать такого рода раздражительность появится только тогда, когда вы сможете сохранять невозмутимость ума.

119. Струна вашего ума должна быть натянута достаточно сильно и не должна ослабевать. Именно в связи с этим мы и говорим, что верный путь к достижению Бога (Мадхавы) пролегает через контроль ума. Если мы придаем слишком большое значение своему телу и своему уму, а ведь он подобен всего лишь пузырю на воде, наша жизнь оказывается бесплодной.

120. Веданта учит нас, что как только мы распознаем сущность и основу всего видимого нами, необходимость в садхане сразу отпадет. Если ваш горшок дырявый, вам никогда не наполнить его водой. Аналогично, если в горшке нашего ума имеется множество дыр в виде чувственных желаний, тогда несмотря на все старания, мы не сможем наполнить свой ум священными мыслями. Только когда дыры исчезнут, ваши усилия станут плодотворными и приведут вас к божественному.

121. Гнев, гордость и другие страсти низводят человека до уровня безумца, а иногда ставят его на уровень животного. Поэтому нам крайне необходимо научиться распознавать возможности познания виджняну, праджняну и суджняну, скрытые в человеке, и направлять их по соответствующим каналам и таким образом достигать высшего состояния божественного Блаженства. Причина всех трудностей, недоразумений и беспорядков заключается в том, что мы утратили власть над чувствами. Мы позволяем им дичать. Оставляя чувства без ограничений и контроля, мы перестаем правильно различать, трезво, спокойно и разумно мыслить. А в результате мы совершаем множество ошибок. Гнев - что дурман. Он изнутри толкает нас на совершение дурных поступков. Он - источник всех грехов. Это - великий демон. Гнев заставляет нас совершать все прочие грехи. Всем известна история Вишвамитры: все то доброе, что он приобрел благодаря духовному подвигу (тапасу), было уничтожено одним-единственным пороком - гневом. Все заслуги, которые он накопил за тысячелетия, проведенные в подвижничестве, были утрачены в одно мгновение, стоило ему впасть в гнев.

122. До тех пор, пока в человеке сохраняются желания (санкальпы), он не сможет избежать новых рождений. Но как только он полностью освободится от желаний, в тот же день он освободится и от перерождений. Чтобы встать на этот священный путь, ему необходимо подчинить свое "я". Но к этому существуют многие препятствия. Каждый понимает, что в этом мире нельзя легко и беспрепятственно войти в дом богатого или влиятельного человека. У входа в дом вы встретите охранника, и он спросит вас о деле, с которым вы пришли к хозяину. Если так трудно попасть в дом человека с ограниченной властью и общественным положением, то разве приходится удивляться, что по отношению к Богу, обладающему бесконечной властью, существуют ограничения, касающиеся вашего доступа в Его Обитель. Если вы захотите войти во дворец мокши, или освобождения, то обнаружите у входа двух стражей. Этот вход и есть то место, где вы предложите себя, и потому он может быть назван вратами самоотречения. Два страха - это Усилие (шрама) и Терпение (дама). Смысл в том, что вы должны прилагать усилия и проявлять терпение. Вот кто сторожит вход. Как бы вы ни посвящали себя преданности, вы не сможете войти в обитель Бога, миновав шраму (усилие) и даму (терпение).

123. Обычным людям нелегко в момент смерти сосредоточить свой ум на Мадхаве. Этому должно предшествовать долгое обучение, определенные достижения в том, что называют прежними впечатлениями (пурва самскарой). Ум должен стать дисциплинированным, он должен стать йогаюктой, то есть владеющим йогой. И даже этого недостаточно. Ум должен отказаться от всех прочих мыслей (кроме мысли о Боге), считая их низкими и даже грязными. Такое отвращение ко всем прочим объектам должно крепнуть. Когда сочетаются эти два момента, тогда в последние минуты, несомненно, возникнет устойчивая мысль о Мадхаве.

Поэтому-то так и важен ум. Если загнивает ум, загнивает все. Скорость продвижения человека определяется скоростью его ума, и идет он в том направлении, которое задает ум. Чтобы приручить и воспитать ум, необходимо укоренять благие привычки и навыки.

Первую часть статьи Вы можете просмотреть на нашем сайте по ссылке

Из книги Сатья Саи Бабы: "Садхана. Внутренний Путь Духовной Дисциплины".

Теги: 

Возврат к списку

(Голосов: 1, Рейтинг: 3.3)

yangping55 yangping55
ylq ylq

Оставте заявку и мы свяжимся с вами.