• SYNAA

  • Binturong

  • Patanjali Ayurved Limited

  • Shri Ganga Pharmacy

  • Vyas

  • Sri Sri Ayurveda

  • Baidyanath

  • Himalaya Herbals

  • Aasha_Herbals

  • Raj Rasayana Herbals

  • Shahnaz Husain

  • Biotique

  • Dabur

Сатья саи Баба: подвижнечество тела и ума. Часть I - Аюрведа Плюс. Магазин аюрведических товаров.

Сатья саи Баба: подвижнечество тела и ума. Часть I 29.04.2012

Сатья саи Баба: подвижнечество тела и ума. Часть I

1. Что подразумевается под садханой, выражающейся в игнорировании тела (дехи)? Это означает преодоление искушения чувств, победу над шестью врагами - желанием (камой), гневом (кродхой), жадностью (лобхой), привязанностью (мохой), гордостью (мадой) и злобностью (матсарьей). Гнев превращает человека в пьяную скотину, остальные побуждения не менее порочны. Совершайте только благотворные дела (карму), ешьте только чистую, саттвичную пищу, которая не нарушит спокойствия, достигнутого вами в садхане. Старайтесь не изменять принятого распорядка своей духовной практики.

Помните, что Рамадас никогда не прекращал повторения Имени Господа (Намасадханы), несмотря ни на какие насмешки и гонения.

2. Даже если в вас нет твердой веры в Бога или в какое-либо конкретное Имя или Образ этой Имманентной Силы, начните хотя бы с контроля капризов своего ума, с наблюдения гримас эго, с осознания влечений чувств. Помогайте другим; тогда ваше сознание само оценит вас и сохранит вас в счастливом и удовлетворенном состоянии, даже если другие и не поблагодарят вас за помощь. Жизнь - это непрерывное продвижение к цели, а не какое-то бессмысленное тюремное заключение и не сумасшедший пикник. Будьте терпеливы и смиренны; не спешите с выводами относительно других людей и их побуждений.

3. Отделите себя от чувств, только тогда сможет воссиять Атма Я не говорю о том, что вы должны разрушить чувства. Нужно отвратить свой ум от его нынешней зависимости от чувств; он должен быть верен своему подлинному хозяину - интеллекту, или

буддхи. Одним словом, вы должны отделить зерна от плевел, упражняясь в различении (вивеке), а затем обратить свое желание на предметы вечные и благотворные.

4. Плохие и хорошие действия, совершаемые телом, не пятнают душу (дживу). Все происходящее с телом воспринимается дживой через само тело. Неверно думать, будто грехи, совершаемые телом и воспринятые умом, могут быть поставлены в вину дживе. Ведь Она обладает вечной удовлетворенностью. Грехи, совершенные телом, на нее не воздействуют. Различные садханы исполняются на самом деле не для того, чтобы обрести Освобождение души при жизни (дживанмукти), а для того, чтобы воспринять и оценить отличие тела от дживы и преодолеть иллюзии, связанные с телом.

5. Когда Тукарама спросили о том, как можно контролировать ум, который словно обезьяна гоняется за чувственными удовольствиями, он ответил: "Пусть обезьяна бежит, вы же оставайтесь спокойно там, где находитесь, не позволяйте телу убегать вместе с обезьяной-умом". Скажите уму: "Я не отдам тебе тело в услужение". Тогда ум остановится и его можно будет усмирить. Подобно тому, как существуют методы для сноса старых домов, существуют и методы для разрушения сложных построений ума.

6. Размер лестницы должен соответствовать высоте, на которую вы хотите взобраться, не так ли? Ваша садхана, направленная на обуздание ума, должна исполняться шаг за шагом до тех пор, пока не будет достигнута готовность к самореализации (сакшаткара). Рис в горшке должен хорошо провариться и стать мягким и нежным. До тех пор, пока это не произойдет, огонь должен гореть. В сосуде тела (дехи), в воде, которой можно уподобить чувства (индрии), ум должен кипятиться и постепенно размягчаться. Огонь - это садхана. Поддерживайте его пламя ярким, и в конечном итоге душа (джива) станет Божественной (Девой).

7. Освобождения, или Мокши, сможет достичь только тот, кто способен полностью контролировать чувства.

8. Вы должны очень прочно удерживать ум и сохранять его под своим контролем. Никогда не следует спешить и прилагать силу для того, чтобы контролировать ум. Если у нас есть корова, которая все время хочет уйти и есть траву в поле, то что мы сделаем для того, чтобы вернуть ее обратно? Мы попытаемся найти какую-нибудь лучшую пищу и накормить ее дома. Тогда постепенно у нее пропадет желание уходить из дома. Так же и наш ум отправляется блуждать и смотрит на многие вещи. Ему нравится блуждать и предаваться различным мыслям. Чтобы контролировать ум, стремящийся к исполнению мирских и чувственных желаний, мы заменяем их на жажду возвышенной Идеи Бога. Мы занимаем ум мыслями о Боге и постепенно отвращаем его от мирских желаний. В наше время люди усиленно пытаются отвлечь ум от мирских желаний, но не добиваются в этом никакого успеха. В результате они бывают побеждены и унижены. Желания и привязанности, создаваемые умом, воистину являются характерными для нынешнего времени. Даже наш интеллект не способен в достаточной мере контролировать ум. В этих условиях мы должны либо выработать привычку к уединению, либо присоединиться к благочестивому сообществу, думать о благих вещах и направлять свой ум на них. Если вы действительно хотите контролировать ум, вам необходимо сделать либо одно, либо другое.

9. Эгоизм будет разрушен, если вы постоянно повторяете себе: "Это Он, а не я". "Он - движущая сила, а я - лишь инструмент". Постоянно сохраняйте на устах Его Имя, созерцайте Его Славу. А когда видите что-то прекрасное или величественное, то старайтесь увидеть в этом Самого Господа, проявленного в такой особой форме. Не отзывайтесь дурно о других, замечайте в них только хорошее. Приветствуйте каждую возможность помочь другим, утешить их и ободрить на духовном пути. Будьте смиренны, не гордитесь своим богатством, положением, авторитетом, ученостью или кастой.

10. Два утверждения могут подвести итог всем восемнадцати Пуранам, составленным Вьясой: делай другим добро; избегай причинять зло. Совершение добра - это лекарство; воздержание от зла - это режим, который должен сопровождать лечение. Таково средство от заболевания двойственностью, которое сопровождается радостью и горем, честью и бесчестьем, процветанием и разорением и прочими наслоениями, которые опутывают человека и лишают его покоя.

11. В духовном прогрессе эго - это враг номер один. Эгоизм - вот настоящий правитель железного века (Кали Раджа). Эгоизм и сопряженное с ним зло сегодня победно шествуют по миру. Эгоизм множит мучения от жадности и ненависти. Даже главы аскетических орденов и монастырей страдают от эгоизма и вовлекаются в соперничество и конфликты друг с другом. Некоторые из них окружают себя тщательно продуманными внешними атрибутами духовного величия, особенно если на них направляют кинокамеру. А ведь есть известная пословица, гласящая, что садхак должен питаться как собака и скитаться как лисица, то есть он должен быть удовлетворен всем тем, что приходит к нему само, и уметь повсюду найти пристанище.

12. Занятия садханой должны следовать за воспитанием хорошего характера, и это очень важно. В нечистоте, порочности и злобе духовные усилия окажутся бесплодными. Они - все равно что алмаз в голове кобры, в этом средоточии яда и жестокости.

13. Пусть изучение Священных Писаний не приводит к укреплению вашего эгоизма. Вы должны становиться смиренными и одновременно более стойкими в отношении соблазнов.

14. Разумеется, все это - следствие глубоко укоренившегося отношения. Ведь даже из банка вы можете взять только то, что поместили в него на сохранение. И, прежде чем выписать чек, вы должны ознакомиться со своими прошлыми счетами и выяснить, каковы ваши активы. Так вот, накапливайте свои активы, а не транжирьте с лихорадочным безрассудством.

15. Алмаз вначале кажется куском простого камня. Только когда его разрежет умелый мастер, грани алмаза засияют огненными искрами! Так позвольте, чтобы с вами обошлись так же. Тогда вся ваша муть исчезнет и вы уподобитесь блистающему алмазу.

16. Действуйте; действуйте со всей энергией и разумом. Старайтесь полностью использовать все свои навыки и возможности, все мужество и уверенность. Тогда Бог благословит вас.

17. Страдание приближает к вам Милость Господа. Когда волны страданий накатывают на вас одна за другой, радуйтесь тому, что берег близко; встречайте их храбро; не уподобляйтесь трусам, во всем обвиняющим некие внешние силы, или, еще хуже, проявляющим неприязнь в отношении Господа.

18. Вы должны постепенно освободиться от привязанностей, сбивающих с пути. Только тогда вы сможете распрямиться и больше уже не сгибаться под тяжестью бремени.

19. Если в повседневную жизнь мужчин, женщин и детей не привносится чувство красоты и гармонии, то она становится пустой, обременительной и обманчивой.

20. Бадри - это место, где была установлена и почитается до сих пор связь между человеком (нарой) и Божеством (Нараяной). И вы можете осуществить ее прямо здесь. Если вы освобождаетесь от Иллюзии, то становитесь Нараяной; если же погружаетесь в нее, то так и продолжаете оставаться нарой, вот и все.

21. Поступайте так, как сказали. Говорите так, как думаете и чувствуете. Не обманывайте свою совесть и не подавляйте ее. Не пытайтесь насильно поработить совесть, предпринимая действия, которые ей не нравятся.

22. Улыбка - это роза, которая расцветает на терниях тоски. Проливайте слезы, но только слезы радости. Радуйтесь тому, что освободились от оков желаний.

23. Если нет контроля чувств, то садхана неэффективна. Это все равно, что хранить воду в дырявом кувшине. Прославленный автор Йога-сутр, Патанджали, сказал, что победа будет вашей, когда подчинится язык. Если язык все время жаждет каких-то деликатесов, скажите ему, что не собираетесь потворствовать его прихотям. А сейчас в нашей стране не только простые монахи, но и иерархи пали жертвой языка и не способны больше обуздать его капризы; они носят одежды отречения, но требуют вкусных блюд и этим подрывают репутацию монашества. Когда вы начинаете питаться простой пищей, не острой и не пикантной, однако достаточной для поддержания здоровья, язык начнет возражать, но это продлится всего несколько дней, и вскоре он смирится. Таким образом, подчинить его вполне возможно, и тем самым избавиться от дурных последствий его господства над собой. Но язык в не меньшей мере пристрастен еще к скандалам и сплетням. Поэтому вам следует обуздать и эту его склонность. Говорите мало; говорите доброжелательно; говорите только тогда, когда это действительно нужно; говорите только с теми, с кем необходимо поговорить; и уж вовсе - не кричите и не повышайте голоса в гневе или возбуждении. Такой контроль укрепит ваше здоровье и покой ума. Взаимоотношения улучшатся, конфликты уменьшатся. Все это может показаться вам смешным, но ведь вы получите достаточную компенсацию. Такой контроль сохранит ваше время и силы, вы сможете лучше использовать свою внутреннюю энергию. Так что примите эти Мои советы как Мое особое Послание по случаю Дня Рождения: контролируйте свой "вкус", контролируйте свою речь.

24. Вы должны на своем личном примере показать, что путь самореализации - это путь к совершенной радости. В этом отношении на вас лежит большая ответственность - самим своим спокойствием, самообладанием, смирением, чистотой, добродетельностью, мужеством и уверенностью во всех обстоятельствах доказать, что садхана делает вас лучше, счастливее и полезней. Отстаивать садхану на словах, но игнорировать на деле - недостаточно. Практикуйте ее и демонстрируйте ее результаты.

25. Прежде всего вам следует получить ясное представление о природе вашей цели - о природе Бога, Богини или Универсального Абсолюта - о ее великолепии, благодетельности и величии. Тогда само это понимание будет подталкивать вас к цели. Универсальное, частью чего вы являетесь, - чисто, истинно, бескорыстно, неограниченно и вечно. Созерцайте Его, и с каждым днем

начнет все отчетливее проявляться ваше собственное изначальное бескорыстие, истина, чистота и вечность.

26. Это осуществление может быть достигнуто благодаря садхане. Верьте в то, что вы - неразрушимая и чистая Атма. Тогда никакое обретение или утрата не сможет воздействовать на вас: чувство унижения или отчаяния не будет вас мучить. Страшиться их могут только люди со слабой волей. Сильный же человек отвергает все эти чувства без всякого вреда для себя. Если верховодят чувства, то о невозмутимости приходится только мечтать. Станьте господином своих чувств, и вы сможете быть самим собой, всегда оставаясь спокойным и свободным.

27. Поучитесь у черепахи, которая может жить и в воде, и на суше. А для этого взращивайте внутреннее спокойствие, которое поможет вам сохранять мысль о Боге, где бы вы ни находились, среди людей или в одиночестве. Эканта, или уединенность, проявляется, когда вы уже не осознаете толпу вокруг себя. Вот чего можно достичь на основе уединенности своего ума. Здесь, например, где никто вас не беспокоит, каждый из вас владеет совершенной экантой!

28. Вот вам мой совет: несите свое поклонение в жизнь. Покажите окружающим вас людям и здесь, и в ваших селениях, насколько вы дисциплинированны, как искренне повинуетесь своим родителям, как глубоко почитаете своих учителей. Станьте в вашем селении светильником, который излучал бы добродетель и самоконтроль. Не соскальзывайте обратно к расхлябанности и плохому поведению, к безответственности и дурным привычкам. В своем селении и везде, где вы находитесь, ведите себя так же примерно, как здесь. И там тоже поднимайтесь ото сна в часы брахмамухурты, ведь это время, благоприятное для медитации на Брахмана.

29. Проявление силы воли, вдохновленное Богом, является активным подспорьем для вашего возвышения, и называется Санкальпа Балой. Развивайте ее в медитации и посредством джапы. Ум должен подчиниться вашей воле. Сейчас вы легко сбиваетесь с пути под воздействием капризов ума. Вот почему я повторяю девиз: ВНИМАНИЕ! (WATCH!) В нем буква W - напоминает, что нужно

следить за своими словами (words); буква A - следить за своими действиями (actions); T - следить за своими мыслями (thoughts); C - следить за своим характером (character); H - следить за своим сердцем (heart).

30. Не подкармливайте сами дерево желания. Нетерпимость - это следствие гнева, ненависти и зависти. Приложите все усилия, чтобы подавить самые первые проявления гнева. Ведь он не появляется ниоткуда. Сначала в теле ощущается жар, губы начинают подергиваться, глаза наливаются кровью - поэтому, как только уловите первые признаки гнева, выпейте чашку холодной воды, причем медленными глотками, затворите дверь, лягте в постель, и подождите, покуда не пройдет припадок. Позже вы будете смеяться над своим безрассудством. Это может показаться трудным, но вы должны поступать именно так. Ибо последствия гнева бывают столь разрушительны, что вам придется долго в них раскаиваться.

31. Вспомните все то, к чему вы стремились до сих пор. И вы обнаружите, что жаждали самых ничтожных вещей, сиюминутного признания и скоротечной славы; а вам следует взывать только о Боге, о своем очищении и осуществлении. Вы должны скорбеть о том, что в вашем уме укрылись целых шесть кобр, и они отравляют его своим ядом: это - вожделение, гнев, жадность, привязанность, гордость и злоба. Вам нужно усмирить их, в точности как это делает заклинатель змей с помощью своей гипнотической флейты. Воспевание Имени Бога - это как раз та музыка, которая способна их покорить. А когда они опьянеют настолько, что не смогут и шевельнуться, чтобы причинить вред, схватите их за голову и вырвите им ядовитые зубы. Именно так поступает заклинатель. После этого они превратятся в ваши игрушки; вы сможете обращаться с ними, как вам заблагорассудится.

32. Занимайтесь поклонением, медитацией и воспеванием Имени Господа с максимальной концентрацией так, чтобы по окончании ваше лицо светилось светом озарения. Дверь в доме существует для того, чтобы в него могли войти только те, кого вы желаете видеть. Присматривайте за дверью, чтобы собаки или обезьяны, грязь или сухие листья не попадали внутрь дома через вашу дверь. Так вот, органы чувств и ум - это двери, через которые в ваше сознание могут просочиться и поселиться в нем пагубные влияния.

33. Мы судим обо всем с точки зрения эго. Ум - это обоюдоострый меч - он может помочь, но может и повредить. Йога учит сдерживать волнения, присущие уму. Постигая и практикуя дисциплины ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары, дхараны, дхьяны и самадхи, ищущий может не только подчинить свой ум, но и полностью избавиться от него.

34. Цель садханы в том, чтобы отбросить привязанность к личности и к чувственным удовольствиям. В садхане приходит решимость расширить свое сердце до универсальных масштабов. Встретьте ее благосклонно. Не затуманивайте ум мелочными желаниями, жаждой, направленной на преходящие вещи. Ведь она всегда довольствуется какими-то кусками и объедками. Стремитесь, чтобы ваша душа стала неоспоримым Владыкой вселенной, стремитесь к растворению себя в Универсальном, к триумфу над внутренними врагами, препятствующими вам на пути к победе. Примите Меня в качестве своего колесничего, Я приведу вас к этому совершенству.

Заслужите эту неувядаемую славу своей искренностью, простотой и садханой. Раньше монахам полагалось брить голову с той целью, чтобы они могли передвигаться спокойно, оставаясь неузнанными своими прошлыми друзьями и приятелями. А теперь мы видим, как они, наоборот, жаждут известности и даже популярности, стремятся, чтобы им льстили и восхваляли. То есть, они хотят как раз тех вещей, которые приводят к разрастанию эго, как раз того, от чего они должны бы всячески уклоняться! А ведь, если припомнить известную поговорку, монах должен питаться как собака и жить как лиса. Съедать, что подадут, лишь бы притупить голод; а спать под любым попавшимся кровом. И уж точно, не запасаться продуктами на будущее или строить себе дома, чтобы с удобствами проводить дни. Постарайтесь избегнуть ловушки чувств и эго, в которой они запутались.

35. Идеалы должны становиться все более возвышенными и величественными, желания - все более безличными и тонкими. Привязанности должны преобразоваться в благородные и утонченные эмоции. Пьеса придет к достойному завершению, только если будет последовательно развиваться к финалу, не так ли? Вот почему человек, получающий опыт в круговороте радости и печали, становится все чище и сильнее. Если рост ребенка вдруг замедлится, это печалит; а когда нормальный рост возобновляется, это доставляет радость; но если рост слишком интенсивен, это тоже печалит. Раскачиваясь туда-сюда, маятник делает жизнь интересной; но это всего лишь школа!

36. Поступайте с другими так, как хотели бы, чтобы они поступали с вами; не делайте другим того, чего не хотели бы, чтобы они сделали вам. Избегайте двойного стандарта в жизни. Обращайтесь с окружающими, как с самим собой. То есть, вы должны верить в себя, и тогда вы сможете верить в других. Вы должны уважать и себя, и других. Эгоизм есть мерило альтруизма. Человечество - единая общность; нанося вред себе, вы вредите всем. А помогая кому-то распрямиться, вы распрямляетесь сами. То обращение, которого вы ожидаете от других, является мерилом вашего долга по отношению к ним.

37. Ограничьте свои потребности, сведите до минимума желания. У всех этих безделиц короткий век. Кроме того, как только смерть пробьет всю вашу защиту, друзья и родственники накинутся на наследство с такой стремительностью, что готовы будут расшибить друг другу носы. Так что, если вы громоздите желания на желания, то когда вас призовут, вы не сможете уйти с радостью. Лучше обогащайтесь добродетелью в духе служения и преданности Высшей Силе. Вот что удовлетворит Меня и спасет вас.

38. Железный брусок тонет в воде, но расплющите его и сделайте полый сосуд, и он свободно поплывет, и даже выдержит какой-то груз. Так и человеческий ум, он легко тонет в море чувств, но сделайте его пустым под ударами молота Имени Господа и он без всякого риска преодолеет бурные воды. Не уподобляйтесь граммофонной пластинке, которая играет чью-то мелодию, но сама не способна испытать никакого удовольствия от музыки. Постарайтесь сами воспеть Величие Господа и на собственном опыте ощутить Его Славу.

39. Вы должны выработать в себе отношение к внешнему миру, взяв в пример директора школы: он никогда не забывает, что столы, скамьи и стулья ему не принадлежат, но в то же время, его долг - следить за тем, чтобы ничто из мебели или оборудования не было потеряно или повреждено. А когда к нему на смену приходит новый директор, он передает ему все в целости и сохранности.

Он внимательно следит за всем, оставаясь при этом непривязанным. Так и в вашем ведении находятся чувства и разум, сердце и ум; следите за ними заботливо, и если по недосмотру что-то будет повреждено, то разберитесь в причинах и просите о Милости.

40. Зависть и гнев - близнецы, рожденные эгоизмом. Их мать - чувство "я", ахамкара. Уничтожить этих близнецов можно, устранив кара, что на телугу означает "очень острый вкус", и оставив только скромное "я" - ахам, чтобы с его помощью ощутить трепет слияния "Я - Брахман" (ахам Брахмасми). Этой стадии нужно достичь, на эту высоту следует подняться. Добавка кара в ахам подобна одному семечку, которое может пустить тысячу ростков и породить новые семена, которыми можно будет наполнить множество мешков. Потому это семя и нужно сокрушить в самом начале.

41. Ешьте, но преобразуйте пищу в добрые дела, мысли и слова. Действуйте, но не причиняйте боли другим, не полните меру их горестей. Не кляните себя, полагая, что вы слабы, грешны, тщеславны, порочны, преступны и низки. Помните, что осуждая таким образом себя, в действительности вы осуждаете Меня, то есть ваше внутреннее "Я". Живите так, чтобы с каждым дыханием и с каждым шагом все более приближаться ко Мне.

42. До тех пор, пока вы пребываете в неведении (авидье), пока вы неумелы и невежественны, вам не вкусить блаженства и не достигнуть его. Вы до сих пор связаны веревкой, свитой из трех шнуров, - черного шнура тамаса, красного шнура раджаса и белого шнура саттвы. Отрекитесь от этой связанности, и веревка спадет сама. Поэтому настройте жизнь таким образом, чтобы не вредить своей внутренней природе, живите в постоянном созерцании своего родства и с окружающими, и с Универсумом. Творите другим добро, относитесь ко всей природе по-доброму, говорите добро и мягко, станьте ребенком, который свободен от зависти, ненависти и жадности. Если ваше эго научилось доброжелательно обращаться со всеми, выходя за порог семьи или группы, это значит, что сделан первый шаг к выходу за порог Майи.

43. Атму скрывают и препятствуют проявлению ее великолепия пять оболочек. Сделайте все эти оболочки чистыми и сияющими. Физическое тело (аннамайя коша) должно быть очищено доброкачественной, чистой пищей; жизненное тело (пранамайя коша) - спокойным, ровным дыханием и невозмутимым характером; тело желаний (маномайя коша) - святыми мыслями и эмоциями, которых не коснулись чувственные привязанности и не затронули радости и горести; тело мысли (виджнянамайя коша) очищается созерцанием реальности; а тело блаженства (анандамайя коша) - погружением в экстаз богоосознания.

44. Прежде всего распознайте истину: Саи присутствует во всем. Ненавидя другого, вы ненавидите Саи, ненавидя Саи, вы ненавидите себя. Причиняя боль кому-то из окружающих, помните, что он - это вы сами, только в другой форме и под другим именем. Зависть причиняет боль прежде всего тому, кто завидует. Если успех другого расцветает со всей пышностью, почему от этого ваши глаза должны наливаться кровью от гнева? Зачем приходить в ярость от того, что кто-то ест досыта? Покончите с пороком зависти, научитесь быть счастливым, когда счастлив кто-то другой. Это удовлетворит Господа больше, чем все произнесенные вами мантры, все цветы, принесенные вами к Его изображению и даже больше, чем все часы, проведенные вами в медитации и в воспевании Его Имени.

45. Из уст не должно исходить зло, глаза не должны искать зла, уши не должны прислушиваться ко злу. Присутствие Бога во всех существах делает святым каждого; низко думать о других значит низко думать о Боге. Обращаясь к другим "братья и сестры", вы учитесь тому чувству, что Бог - ваш отец и что все вы по отношению друг к другу - братья и сестры. Такое братство гораздо более реально и крепко, чем братство по крови, потому что наследие Отца можно поделить между претендентами так, что никто не останется в убытке. Ведь если из совершенной полноты (Пурны) вычитается какая-то ее часть, то Полнота от этого нисколько не убывает.

46. Зеленая тыква в воде потонет, а высохшая - нет. Станьте высохшими, избавьтесь от привязанностей, желаний, избегайте беспокойств, тревог, и тогда вы спокойно сможете плыть по волнам перемен и случайностей. Даже вода, став паром, может подняться в небо. Станьте легкими, избавьтесь от лишнего веса, выбросьте балласт, чтобы иметь возможность подниматься все выше и выше. Йогу называют читта вритти ниродха, то есть предотвращение импульсов, возбуждающих внутреннее сознание человека. Эти импульсы как раз и увеличивают балласт. Освободитесь от желаний, тянущих вас вниз, имейте только одно стремление - предстать пред ликом Истины. А Истина сияет внутри вас, ожидая своего открытия. Как дхоби умирает от жажды, оказавшись на мелководье, так и человек - страдает, хотя спасительное средство всегда у него под рукой.

47. Если ваш призыв искренен, отклик последует обязательно. Отриньте все низкие желания и взывайте к Нему из глубины сокрушающегося сердца. Не шепчите молитвы одними только губами, как вы это делаете теперь, находясь в месте для богослужения (пуджи), которое выделили в углу своей кухни. Вы поклоняетесь Господу, одновременно поглядывая на еду, готовящуюся на плите, жадно вдыхая запах кипящих пряностей (карри). Сейчас ваши мысли о Боге искажены привязанностью к объектам чувств (вишайя-васаной). Между тем, что вы говорите, и тем, что делаете, существует огромная пропасть. То же самое относится к тому, на что вы способны и что реально выполняете. Все вы слышали о трусе по имени Уттакарам, который хвастался, что в один миг может одолеть любые вражеские силы. Он мог часами разглагольствовать о теории сражений, но на практике не продвинулся ни на йоту.

Внутренний мотив, побуждающий к действию, - вот что оценивает Господь.

48. Выясните для себя собственную ступень духовного развития, тот школьный класс, которому вы соответствуете. А затем готовьтесь перейти из этого класса в следующий. Стремитесь сделать все, что в ваших силах, так вы обретете милость Бога. Не торгуйтесь, но и не отчаивайтесь. Бывает так, что достаточным оказывается единственный шаг, лишь бы он был сделан по направлению к цели, а не прочь от нее. Ни в коем случае не гордитесь своим богатством, эрудицией, положением - все это погружает вас в эгоизм. Не выискивайте ошибок в поведении других, ищите свои собственные. Будьте счастливы, если видите благоденствие других, делитесь с другими своей радостью.

49. Вы должны принести в жертву не блеющую овцу, не лошадь и не корову, а свою животную природу, звериное вожделение, жадность, ненависть и злобу. Принесите в жертву это, и тогда получите в награду небесный нерушимый покой. Убийство овцы - дешевый трюк, которым никого не проведешь, от вас же требуется убить внутри самих себя того подлого зверя, который буйствует в людях и ввергает толпу в слепой и неистовый гнев.

50. Желания, коренящиеся в уме, суть пороки, оскверняющие внутреннее сознание человека. Контролируйте чувства, не отвечайте на их настойчивые требования удовольствий. Когда тело умершего сжигают на погребальном костре, то в пепел обращается и тело, и дрова. А если отвергаются чувства, тогда исчезает и ум, а с исчезновением ума гибнет иллюзия и достигается Освобождение.

51. Борьбу против внутренних врагов все люди ведут по-разному. И каждый имеет результаты в полном соответствии с достоинством своей садханы, в соответствии с достоинством своих действий как в этом рождении, так и в предыдущих рождениях. Жизнь - не таблица умножения, где дважды два всегда равняется четырем. Для некоторых дважды два может равняться трем, для других - пяти. Все зависит от того, как человек оценивает это самое "два". Кроме того, каждому приходится начинать духовный путь оттуда, где он находится, идти в своем темпе, пользуясь светом той лампы, которую держит в руках. Демоны были слишком тщеславны, чтобы склониться пред Господом, они полностью полагались на свое превосходство в силе и численности, но не учли более тонкие и могущественные силы Духа, которые способны сдвигать горы, преодолевать океаны и успокаивать гнев стихий.

Вы должны стремиться познавать свой характер и выявлять заражающие его недостатки; не занимайтесь анализом характера других людей и не судите об их несовершенствах. Чтобы высветить недостатки, которые могут препятствовать духовному продвижению, крайне необходимо именно самоисследование. Люди покупают одежду темных оттенков, чтобы на ней не было видно пыли и грязи, они не выбирают белых одежд, потому что тогда будут отчетливо видны все пятна. Так вот, не пытайтесь скрыть свою грязь в темноте, а устыдитесь пятен и приложите усилия, чтобы поскорее от них очиститься.

52. Вам было дано человеческое тело для осуществления великой цели - познания Господа в себе. Если у вас есть автомобиль на полном ходу, станете ли вы держать его в гараже? Машина изначально предназначена для путешествий, так что садитесь в нее и поезжайте. Ведь только тогда есть смысл ее иметь. То же относится и к телу. Поэтому двигайтесь к цели. Научитесь использовать возможности тела, чувств, интеллекта, разума для достижения цели, и - вперед!

53. У себя дома даже судья Верховного суда может играть с внуком, ползать на четвереньках, катать малыша на спине и скакать по полу под крики ребенка "Но-но!" При этом он нисколько не роняет достоинства судьи, но и не забывает о нем. Так и вы должны постоянно осознавать обращенный к вам высший призыв. Вы не должны загрязнять его ни бессмысленными действиями, ни словами, ни мыслями.

54. Знать - это не то же самое, что быть. Вы должны стараться воплощать в повседневной жизни то, чему научились. Нравственная жизнь есть лучшая основа для жизни радостной.

55. Отводите миру только второстепенное значение, на первом месте всегда должно стоять ослабление его пут. Мать Вселенной (Джагат-джанани) только тогда поспешит прийти к вам, чтобы утешить, когда вы отбросите прочь все куклы и заплачете. Ощутите стремление, исходящее из самых глубин сердца, из всего своего существа. Не оставляйте никакого балласта привязанности (шеши) в уме, тогда вы сможете обрести милость Того, Кто возлежит на Змее Высшей Души (Шеша-сайи).

Вас не должен обескураживать цинизм людей, обладающих мирским разумением, ведь они этим пытаются стащить вас на обочину царской дороги Различения-Непривязанности (вивекавайрагьи). Даже Аватары становились мишенью для критики со стороны мелких людишек, которые любят злословить в адрес великих. Так как же укрыться от них тем, кто стремится раздвинуть свои узкие границы и обрести универсальное видение?

56. Судьба страны зависит от характера живущих в ней людей, а характер возвышается и очищается садханой, этим трудным путем воспитания поведения и контроля желаний. Бог - попечитель, и как таковой Он обязан отучать людей от вредных привычек, предостерегая и наказывая их. При необходимости попечитель прибегает и к болевому воздействию как к целебному и нейтрализующему средству.

Контролируйте, регулируйте, полагайте пределы и границы: вот путь к успеху. Как только люди распускаются в своих мыслях, словах и делах, начинаются бедствия. Слово "Шастра" означает; "то, что полагает пределы"; это - правила, пробуждающие интерес к искусству бытия. Представьте игру в футбол, но без правил, игру, в которой мяч никогда не попадает в "аут", в которой нет штрафных и угловых ударов, нет положения "вне игры", нет запрета на игру руками, нет ничего, что дало бы возможность определить, кто играет хорошо, а кто плохо, кто выигрывает, а кто проигрывает. Игра потеряла бы всякий интерес, стала бы простым столпотворением, дракой без правил. Правила поведения должны соблюдаться всеми: политиками, правителями, их подчиненными, саньясинами (лидерами общин и настоятелями монастырей), учеными и прочими людьми, которые служат примером и руководят, потому что на них возложена большая ответственность.

57. Гнев, злоба, жадность, зависть - все это препятствия на пути любви и сотрудничества, которые низводят человека с божественного уровня на животный. Проявляйте к другим смирение и понимание, практикуйте садхану и доброжелательное отношение. Старайтесь находить точки контакта, а не конфликта. Разумно распространяйте идеи братства и добра. Тогда жизнь станет достойной и безупречной.

58. Я советую вам не вникать в откровенную ложь, рожденную злобой и жадностью, а создавать собственный круг общения (сатсанг) для встреч и бесед об истине и добродетели, для изучения священных книг и размышления о Божественной Славе. Зачем тратить время на препирательства с другими? Питать злобу, зависть, ненависть и гнев по отношению к другим - значит проявлять худшие качества человека, что плохо обернется для него самого. Точно такая же Божественная искра, как в вас, пребывает в каждом, поэтому придираться к ближнему - все равно, что придираться к Божественному.

Вся наша жизнь - игра, и она протекает достойно и интересно, только если контролируется определенными ограничениями и правилами. Вообразите себе футбольный матч, но без всяких правил и ограничений. Это будет хаотичное буйство на грани драки. Никто не сможет сказать, кто победил и почему. Путь Добродетели (Дхармамарга) и Почитание Всевышнего (Брахмамарга) - вот ограничения, принятые на поле, где добродетели сражаются против порочных наклонностей. Играйте, но внимательно прислушивайтесь, не прозвучит ли предупреждение: "штрафной удар" или "вне игры".

59. Вожделение (кама) и гнев (кродха) - вот два заклятых врага человека, которые подавляют его божественную природу и тащат в болото. Толчком для развития эпохальных событий Рамаяны послужили: гнев Мантхары и вожделение Шурпанакхи. Поэтому Рамаяна каждого человека также разворачивается вокруг этих двух основных страстей. Сразу же остановитесь, как только ощутите первые признаки вторжения их дурного влияния в свой ум. Со всей трезвостью исследуйте природу импульса, характер побуждения, обстоятельства, касающиеся вас и окружающих. Осмыслите это в тишине и уединении.

60. Пропорция и преобладание крови, желчи или флегмы определяют физическое здоровье человека. Существуют также три качества, пропорция и преобладание которых определяют его ментальное здоровье. Боясь заболеть, вы следуете определенным правилам поддержания физического здоровья. Точно так же вы должны соблюдать определенные правила и ограничения в сфере разума, чтобы сохранить мир, удовлетворенность, радость, энтузиазм и веру. К своенравному уму вам следует приделать тормоза, чтобы он не вовлек вас в катастрофу. Вы всегда должны действовать, находясь под освежающим влиянием двух опасений: боязни греха и боязни Бога. Сейчас вы не в состоянии вспомнить, что реально и подлинно вы и есть сам покой (шанти), само блаженство (ананда), что вы фундаментально (а следовательно и ментально) - Истина (сатья). Вечность (нитья) и сама Неомраченность (нирмала). Преследующие вас беспокойства и страхи вызваны этим провалом в памяти. Господь желает чтобы вы обладали миром (шанти) и блаженством (анандой) каждое мгновение своей жизни, но вы забыли об источнике, бьющем внутри вас, забыли, что он берет начало в Божественности, хранимой в вашем сердце, и мучитесь жаждой того, чего, как вам кажется, вы лишены.

61. Все вы прибыли из отдаленных уголков нашей страны, среди вас есть представители всех провинций, носители всех языков. Вы собрались здесь для того, чтобы приложить свои навыки и способности к успешному решению великой задачи, в результате чего миллионы братьев и сестер обретут благополучие и счастье на многие века. Для всех вас это - великий шанс, который выпадает далеко не каждому, как бы ни был он искусен в своем деле. В любой стране это - редкий шанс для немногих. Озеро, которое образуется на месте этого ущелья, после того, как вы возведете плотину, будет заполнено водами Кришны. Оно станет воплощением вашего самоотверженного и бескорыстного труда (нишкама кармы), оно будет океаном, впитавшим ваши напряженные усилия. Все вы увидите это озеро, ощутите его прохладу, глубину и мощь. Оно будет радовать, вдохновлять вас и даст почувствовать, что ваша жизнь была не напрасной. Не занимайтесь этой работой лишь бы как, без веры (шраддхи) и преданности (бхакти). Именно верой и преданностью вы должны покорить эту могучую реку, которая прокладывала себе дорогу через твердые скалы испокон века, и вы должны обуздать ее неистовую мощь на благо людей и животных. Человек, благодаря своим навыкам и смелости, в какой-то момент может остановить это своенравное дитя природы и затем направить его дальнейшее движение. Но эта работа станет еще возвышенней, если человек обуздает собственное своенравие и собственный эгоизм, гнев, злобу, жадность и ревущий поток страстей. Перекройте этот поток в своем сердце и направьте его на орошение тех полей, где произрастают благие дела. Используйте силу этих качеств для достижения лучших результатов своих усилий и садханы. Взрастите в тех полях плоды умиротворения (шанти) и Любви (Премы). Вот то земледелие, которое известно садхакам и к которому вы можете легко приобщиться, ибо принципы этой древней науки ваши предки применяли веками. Я пришел, чтобы напомнить вам об этом пути и о необходимости возвращения на него.

Вторую часть статьи Вы можете просмотреть на нашем сайте по ссылке

Из книги Сатья Саи Бабы: "Садхана. Внутренний Путь Духовной Дисциплины".

Теги: 

Возврат к списку

(Голосов: 2, Рейтинг: 3.44)

Оставте заявку и мы свяжимся с вами.