Первичные составляющие - Аюрведа Плюс. Магазин аюрведических товаров.

Первичные составляющие

Семь тканей

Для того чтобы понять тело, мы должны понять те семь тканей, из которого оно состоит. Ткани называются «дхату» — dhatu, что означает «первичные составляющие». Они являются основными субстанциями, которые не устраняются из тела (за исключением репродуктивных секреций) и находятся в пространстве между кожей и внутренними оболочками органов и суставов внутри тела. Эти ткани развиваются в течение всей жизни человека. Для обеспечения здоровья и долголетия очень важно поддерживать их в надлежащем состоянии.

Марматерапия воздействует на ткани тела, увеличивая или снижая в них кровообращение. Таким образом, она, прежде всего, способствует току крови и плазмы. Но марматерапия также является важным методом воздействия на более глубоко расположенные костные и нервные ткани, вместилища Праны и Ваты. Это объясняется тем, что многие точки марм расположены на голове или суставах, а голова и суставы непосредственно соединены с Праной и Ватой.

На наружные ткани, содержащие плазму и кровь, воздействуют в основном питание, наше ежедневное потребление и переваривание еды и питья. На внутренние нервные и репродуктивные ткани влияет, в основном, наше поведение, то, как мы умственно развиваемся и относимся к другим людям. Промежуточные мышечные, жировые и костные ткани содержат в себе значительную питательную составляющую, однако они подвержены сильному воздействию нашего поведения, в частности, зависят от нашей физической активности и положения тела. Марматерапия может помочь нам изменить поведенческие модели через высвобождение Праны, содержащейся в более глубоких тканях. С помощью марматерапии можно лечить даже глубоко укоренившиеся психологические проблемы и наркоманию. Она как будто выводит болезнь из суставов, костей и нервных тканей, в которых болезнь удерживается.

Пищеварительная способность

Основной силой, отвечающей за функционирование тела, является Агни (Agni) или способность к усвоению пищи. В теле существует несколько форм Агни, или огня. Наиболее важным является первичный пищеварительный огонь или «огонь в животе» (Jatharagni — Джатхараг-ни), который переваривает пищу и напитки или элементы «земля» и «вода», поступающие через рот. Вместе с ним воздействие оказывают пять элементарных Агни (Bhutagni — Бхутагни), расположенные в печени. Они отвечают за преобразование переваренной пищи в соответствующие формы пяти элементов в физическом теле(Они соединены с Ранджака Питта, которая также функционирует в печени). Кроме того, каждая из семи тканей имеет собственный Агни или пищеварительную способность, которая отвечает за конкретный обмен веществ. Эти Агни называются тканевыми Агни (Dhatvagni — Дхатвагни), что в итоге доводит общее число форм Агни в теле до тринадцати.

Однако пищеварительный огонь — это не просто материальный огонь, а пранический или электрический огонь. Он помогает снабдить энергией биоэлектрическую силу Праны с тем, чтобы она могла циркулировать по жидкостям и тканям в теле. Для создания подходящего топлива для этого пранического огня пища должна быть доведена до однородной полужидкой маслянистой массы. Только после этого может начаться правильный процесс пищеварения. В качестве топлива Агни использует эту маслянистую пищевую массу, подобно тому, как для горения свечи используется воск.

Пищеварительный огонь или Агни является ключевым фактором здоровья. При слабом Агни нарушается пищеварительная способность. Неправильно переваренная пищевая масса превращается в пищеварительном тракте в токсичную субстанцию, которая на санскрите называется Ама (Ата). Такие токсины или Ама способствуют развитию заболевания и заполняют ткани и органы тела, приводя к различным недугам. Для усиления пищеварительного огня и удаления из тела Ама или ее уменьшения могут быть задействованы различные мармы.

В дополнение к пищеварительному огню само дыхание является газообразным или праническим огнем (Рrап-agni — Пранагни), который обеспечивает необходимое перемещение энергии по всему телу. Для усиления Пранагни и поддержания нашей жизненной энергии на оптимальном уровне с тем, чтобы мы могли противостоять болезням, могут использоваться различные мармы. Эта праническая природа Агни позволяет воздействовать на него с помощью пранического лечения и марматерапии.

Каждый из пяти органов чувств также имеет свой Агни, который помогает в приеме и распознавании чувственных впечатлений (Они соединены с Алочака Питта, которая управляет глазами). Подобным же образом разум имеет свой собственный Агни, посредством которого он перерабатывает эмоции, мысли и опыт (Они соединены с Садхака Питта, которая управляет обменом веществ в мозге). Некоторые мармы представляют собой особые точки Агни, и могут помочь катализировать эти различные формы Агни, взаимосвязанные друг с другом. Поэтому, говоря о точках марм, мы должны учитывать как Прану, так и Агни.