Ранняя Античная философия - Аюрведа Плюс. Магазин аюрведических товаров.

18.01.2012

Ранняя Античная философия

Ранняя античная философия. I период.

Характерная особенность этого периода состоит в сложности из-за того, что произведения мыслителей того времени либо не сохранились, либо сохранились фрагменты. Иногда узнаем о философских концепциях из работ авторов, которые жили гораздо позже.

Наиболее интересным источником с этой точки зрения является труд Диогена Лаэртского (III в н.э.) "О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов". Это своеобразная история философии. Были и другие авторы – Плутарх (45-127 г.г. н.э.),


Сект Эмпирик (II-III в. в н. э), Лукрецкий Кар (95-55 г.г. до н.э.). Но точность цитирования этих авторов весьма сомнительна.

На период III-VII веков до н.э. приходиться процесс разложения родовогостроя и формирования на территории Греции рабовладельческого строя, который для того времени был весьма прогрессивным явлением. Но вместе с этим процессом идет и другой – имущественная дифференциация и классовое неравенство, а также рост ремесел, торговли, мореплавания, путешествия. Дальнейшее же развитие ремесла, торговли требует развития культуры, образования. Появилась потребность философского осмысления тех изменений, которые происходили в это время. Центром такого развития в древней Греции оказались Эфес и Милет.

Первым известным по имени философом и поэтом был Гесиод (VIII – VII векадо н.э.). В своей поэме "Труды и дни " прославляет крестьянский труд, грозит карой богов тем, кто их притесняет. В поэме "Теогония" (родословная богов) Гесиод рационалистически систематизирует мифы Древней Греции и делает первые попытки объяснить возникновение мира. Основой всего по его мнению является хаос – неограниченная бесформенная масса, содержащая в себе всевозможные потенции, силы, скрытые возможности, могущие проявиться при определенных условиях. Из него (хаоса) и возникают праисходные формы бытия. Из него возникает Гея (Земля), Эрос (определенная жизненная сила), Эребос (тьма), Нике (Ночь). Все они – правящие силы. Из них потом возникает Уран (Звездное небо), Этер (Эфир), свет, а также другие божества.

Становление философии в Древней Греции в VIII – VII до н.э. стало возможным потому, что там в это время происходили поистине революционные изменения: рабский труд, неизвестный до этого времени, позволял свободным гражданам не заботиться о своем материальном обеспечении и предоставлял возможность предаваться занятиям интеллектуального характера. Можно сказать, что рабы свою историческую миссию выполнили сполна. Отнюдь не случайно в это время появляются выдающиеся художники, скульпторы, архитекторы, мыслители, политики, исследователи, выражавшие, естественно, интересы своего класса.

Они известны как "семь мудрецов". Среди них – основатель милетской философской школы – Фалес (640-562 г. г до н.э.). Милет имел выгодное географическое положение. Торговал с Египтом, Индией, Персией, Вавилоном. Фалес происходил из богатой семьи, получил блестящее образование в Вавилоне. Кроме теоретических знаний занимался торговлей, политикой.

Путешествуя, Фалес не только интересовался и заимствовал передовые и прогрессивные знания и принципы, но и пытался эти знания упорядочить в определенную систему. Все это и позволило Фалесу поставить вопрос о постижении сущности мира. Следует заметить, что в греческой философии уже были сформулированы два важных термина: стойхейон – означало элемент, ядро, основы в логическом смысле слова и архе – первоматерия, праматерия, исходное состояние вещества.

Основой всего Фалес считал воду. Правда, эта мысль появилась ранее в философской космологии. Но воду он понимал не как конкретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное, текущее состояние материи. Вода Фалеса, таким образом, означает основополагающий принцип как в смысле стойхейона, там и в смысле архе. "Бесконечная вода" содержит в себе потенциальные возможности развития. Все материальные вещи возникли потому, что первоматерия (вода) может "сгущаться" и "разрежаться".

Это стихийный материализм и диалектика.

Фалес не оставил после себя каких-либо цельных научных работ. До наших дней дошли лишь воспоминания более поздних авторов, которые и являются своеобразным свидетельством учения этого мудреца из Милета.

Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр (611-546 г.г до н.э.). Видимо, он был учеником Фалеса. Тяготел к стихийному материализму и диалектике. Анаксимандр развивал и углублял теорию Фалеса. Как и Фалес, ставил вопрос о начале мира. Такое первоначало видел в апейроне – беспредельном. Это и ни воздух, ни вода, ни что-нибудь иное. Оно безграничное и неопределенное ни в пространстве, ни во времени.

Результаты своих исследований он изложил в труде "О природе", от которого сохранилось лишь несколько слов и ни одного законченного предложения. Как и Фалес, Анаксимандр пытался выяснить причину происхождения мира. Он впервые чертит карту Земли и создает подобие небесного глобуса. Земля с водой и сушей уже не плоский диск Фалеса, а по форме напоминает срез цилиндра или колонны. Не нуждаясь ни в какой опоре, Земля неподвижно пребывает в центре мира, находясь на равном удалении от всех точек небесной сферы. Для нее не существует причины, по которой она могла бы прийти в движение в какую-нибудь одну сторону быстрее, чем в другую.

Всё обособившееся от беспредельного первовещества должно со временем вернуться в него, а за свое обособленное существование вещи должны понести наказание (в назначенное время). По этой же причине миры возникают и разрушаются.

Философия Анаксимандра и дополняет, и развивает философию Фалеса. Как и в связи с Фалесом, позднейшие авторы оставили свидетельства, знакомств с которымиполезно и в наше врем.

Милетский философ Анаксимен (585 – 524 г.г. до н.э.), ученик Анаксимандра, выдвинул новые идеи о мире. Считал, что первовеществом не может быть ни "беспредельное" Анаксимандра, ни "вода" Фалеса. Для ответа на вопрос о первовеществе, необходимо объяснить процесс, посредством которого должны были возникнуть вещи и тела природы. Первовеществом он объявляет воздух. Именно ему свойственны процессы разрежения и сгущения и происхождения всего сущего. Разрежаясь, воздух становиться огнем; сгущаясь, он, в зависимости от степени сгущения, превращается либо в воду, либо в землю, либо в камни. Воздух не только первоначальная космическая стихия, но и источник жизни и психических явлений. Душа (Psyche) для него дуновение, дыхание воздух. Анаксимен считал, что все вещества способны принимать различные формы и способы соединения и разъединения частиц посредством всегда действующего процесса сгущения и разрежения.

Вторым после Милета очагом древнегреческой философии был город Эфес, родина философа Гераклита (530-470 г.г до н.э.) он был царем Эфеса. А затем эти обязанности передал брату и занялся изучением философии. Впоследствии был прозван "темным" и даже "плачущим философом". Основным пунктом своего ученья о мире Гераклит избрал представление о преходящем, изменчивом характере всего существующего. Подобно милетским философам, он полагал, что все существующие предметы возникли из вещественного первоначала. Но оно не есть ни "вода" Фалеса, ни "беспредельное" Анаксимандра, ни "воздух" Анаксимена. Первовещество природы -огонь. Почему огонь? Потому что он из всех веществ природы в большей степени способен к изменению и преобразованию. Из огня происходят не только обычные материальные тела, но и души. Все вещи возникают из огня, по необходимости путем последовательных преобразований.

Чтобы понять смысл рассуждений философа, надо задать себе вопрос - чем определяется внутреннее содержание вещи? Благодаря чему она, даже изменяясь, внешне остается сама собой? Почему яблоко не превращается в орех и наоборот? Сейчас мы можем говорить о том, что живому организму постоянство обеспечивает генетический код, набор пар хромосом в структуре ДНК. В других случаях действуют химические, физические законы и т.д.

Но в те времена, уловить грани, отделяющие одну вещь от другой было весьма трудно. Трудно было также найти грань между изменчивостью и постоянством. По мнению Гераклита, такой гранью должна быть собственная мера вещи, ее "судьба". Мера вещи - это есть внутренняя естественная граница, за пределы которой вещь не может выйти.

Определяет меру каждой вещи, ее "судьбу", вечно живой Огонь. Он – своеобразная субстанция мира (хотя это понятие появиться значительно позже – у Аристотеля).

Вещи не просто составлены из Огня или его частиц, а образуют разными его состояниями, каждое из которых имеет свою собственную меру.

При переходе борющихся противоположностей друг в друга сохраняется для обоих тождественная основа. Но переход противоположностей не такой, при котором возникающая новая противоположность уже не имеет ничего общего с той, из которой она возникла.

Так в мире нет ничего изолированного одного от другого, а, наоборот, всё связано между собой и так как каждый предмет или явление переходят в собственную противоположность, то эта изолированность и непохожесть должны быть не безусловны, а лишь относительны. Доказательство такой относительности Гераклит обнаруживает во всём. Даже в поведении животных: "Ослы солому предпочли бы золоту". Это означает, что ценность золота относительна: только у людей оно имеет большую ценность. Морская вода одновременно и чистейшая (для рыб) и грязнейшая (для питья людей она не пригодна).

Как Гераклит относится к проблеме знания?

Не один из предшественников Гераклита (кроме Ксенофана) не высказывался по вопросу знания о мире. Можно сказать, что Гераклит – первый из философов, обративший внимание на неисчерпаемость познания, а поэтому и трудности, подстерегают на этом пути.

И в этой связи, важнейшим понятием в философском учении Гераклита является сформулированное им понятие Логос. Это понятие в то время имело более 20 различных значений: "закон", "слово", "разум", "смысл". Логос – это единство, всеобщность и непреложность мирового порядка. Логос существовал вечно, и все изменения происходят по закону Логоса. Он проявляется везде – в природе, во Вселенной, в умах и душах людей.

Самим фактом своего существования Логос обеспечивает функционирование мира благодаря трём принципам: всеобщей противоречивости, всеобщности развития, всеобщей относительности. Эти принципы действуют как законы. Геркалита не случайно называют "отцом" античной диалектики. Его принципы "Нельзя войти дважды в одну реку", "всё течёт", "всё есть одно" и др. фиксируют не только изменчивость вещей, но и их устойчивость, которые определяются Логосом.

Большой интерес представляют фрагменты философского наследия Гераклита.

Пифагор и пифагорейцы.

Вполне возможно, что Пифагор – это легендарная личность. Да и вообще это одна из загадок в истории философии о Пифагоре и его учениках известно лишь из позднейших сообщений, так как сам Пифагор ничего не писал, а учение, носящее его имя, в более поздние времена, потерпело значительные изменения. Хотя это учение – весьма интересное и оригинальное.

Известно, что Пифагор родился на острове Самос в Эгейском море (около 580 г. до н. э.), в юности ездил учиться в Милет, где слушал Анаксимандра. В зрелом возрасте совершил путешествие в Египет и Вавилон, где познакомился с древневосточной математикой, геометрией и астрономией. Изучал негреческие религиозные и культурные традиции.

В 532 г. до н. э. переселился в г. Кротон, где основал союз (школу) своего имени, куда принимались только мужчины и только после серьёзных испытаний. В школе была строжайшая дисциплина. Жизнь организована по принципу "У друзей всё общее". Как и все предшествующие философские учения о субстанциональности воды, воздуха или огня Пифагора уже не устраивают. И он создаёт свою теорию субстанции – "всё есть число". Но число не просто как единица или инструмент счёта, но число, которое имеет некий таинственный или мистический смысл. Особо почитаемые числа у пифагорейцев – 3 и 10. Вся Вселенная определяется числом 3, куда входили звёзды, Солнце и Луна, а число небесных сфер – числом 10. При помощи цифр можно, по их мнению, не только объяснить какие-либо события, но и предсказать их, так как и у чисел, и у природных и социальных явлений есть нечто общее – гармонические сочетания. Пифагором и пифагорейцами были впервые сформулированы математические доказательства, которые в последствии имели решающее значение для определения рациональности, без которой в наше время невозможно обойтись. Да и термин "философия" как учение о мудрости впервые употреблён Пифагором. Космос ("косме красота") у Пифагора – это мир, находящийся в состоянии внутренней гармонии и совершенства. В свою очередь, совершенство космоса основано на числовых соотношениях, определяющих движение небесных тел, музыкальную гармонию и даже пропорции человеческого тела.

Кроме этих, засвидетельствованы и другие учения: о бессмертии человеческой души (псюхе); метемпсихозе (переселении душ); о родстве всех живых существ; о катарсисе – ощущения через эстетические переживания. Особая роль при этом отводилась музыке, как средству очищения души.

Пифагор и его последователи ввели в философию понятие “противоположность”. Противоположность – это то, возникновение чего вызывает гибель другого. Противоположности должны исключать друг друга (до того, что они могут полагать друг друга и Пифагор и пифагорийцы пока не дошли).

Пифагорийцы составили таблицу десяти пар противоположностей:

предел-беспредел, чёт-нечёт, единство-множество, правое-левое, мужское-женское, прямое-кривое, свет-тьма, добро-зло, квадрат-круг, движение-покой.

Кроме выше указанных философов в Древней Греции в это время жили и творили известные философы-мыслители, внесшие свою лепту в развитие общемировой философии и культуры. Это – Ксенофан (6-5 в.в. до н.э.), Парменид (конец 6-5 в.в. до н.э.), Зенон (490-430 г.г. до н.э.), Эмпедокл (490-430 г.г. до н.э.), Анаксагор (500-428 г.г. до н.э.), Протагор (481-411 г.г. до н.э.).

Атомистическая теория Демокрита.

В 5 веке до н.э. возникает новая форма материализма – атомистический, выдающимся представителем которого был Демокрит из Абдер (Фракия). Предположительно он жил с 460 по 360 г. до н.э. Воспользовавшись возможностью (получил отцовское наследство) путешествовать, побывал в Индии, Египте, Вавилоне, Эфиопии, где он получил знания по математике, геометрии, другим наукам. Демокрит считал, что в основе мира лежит два начала – атомы и пустота. Атомы (неделимые) являются мельчайшими частицами, которые отличаются друг от друга лишь формой, величиной и положением (есть круглые, овальные, квадратные и т.д.). Они численно бесконечны. Носясь в пустоте, сталкиваясь и сцепляясь между собой, атомы и образуют тела и вещи, которые окружают нас. При этом он считал, что человек может воспринимать вещь при помощи органов чувств, а атомы постигаются только разумом, т.к. они находятся на довещественном уровне бытия.

Атомистическую теорию природы Демокрит распространил на учении о жизни и душе. Происхождение живых организмов сводятся к соединению и разложению атомов, причём основной жизнью считаются атомы особой формы – круглые, гладкие и предельно малые. А душа состоит из огненных атомов, и их единство является временным. Поэтому душа смертна, а не вечна.

Теория познания Демокрита.

Материалистическое учение Демокрита о бытии соответствует материалистическому учению о познании. Исходное начало всякого познания – ощущения. В ощущениях он видит не только образы материальных вещей, порождаемые действием вещей на чувства, но как бы перенесение из самих вещей их копии, проникающие в тело человека через органы чувств. Эти чувства тоже материальны. Они отделяются от самих вещей, несутся во все стороны в пустоте, и, достигая наших органов, проникают через поры. Если поры соответсвуют величине и форме проникающих через них образов вещей, то эти образы и соответствуют самим вещам. Они составляют основу знаний. Однако познание не может быть сведено лишь к ощущению, ибо ощущения, хоть и необходимый момент познания, но недостаточный. Есть предметы, свойства которых недоступны ощущению. Такие свойства вещей постигаются только умом, и это знание также может быть достоверным. Так, мы не можем ощущать ни атомы, ни пустоту, из которых состоят тела. Однако мы убеждаемся в их существовании при помощи ума.

Вместе с теорией познания Демокрит разработал логику. В его исследованиях уже рассматривались понятия, суждения, умозаключения, аналогии, гипотезы.

Демокрита интересовала, естественно, и общественная жизнь. Идеал Демокрита – жизнь, обеспеченная общим законом и порядком, безмятежная и благодушная. Важнейшее условие – разделение труда, при котором каждый человек занимается своим делом. Разумное наслаждение жизнью состоит в том, что спокойное состояние души человека обусловлено согласием с природой, исполнением долга, мерой во всём, смелостью духа и неустрашимостью мышления. Возможность дойти до этого состояния обеспечивает обучение, которое Демокрит не отделяет от воспоминания, и без которого невозможно достичь ни искусства, ни мудрости.

Демокрит был цельным, гармоничным и убеждённым философом и человеком. И за свои убеждения ему приходилось идти на жертвы, уплатив большую цену. Так, например, его никто не мог обвинить конъюркурности, Демокрит в конце жизни ослепил себя, чтобы ничто не отвлекало его от изучения философии.

Учение Демокроита явилось огромным шагом вперёд в развитии древнегреческого материализма. Атомистическая теория строения материи легла в основу всего дальнейшего развития теоретического естествознания, а представление о неделимости атома продержалось почти 2,5 тысячи лет и было опровергнуто физикой только на пороге 20 века, когда она получила своё в распоряжение новые мощные экспериментальные средства. И до настоящего времени "линия Демокрита" в философии является одной из основных тем споров о философии материализма.

Естественно требовать от Демокрита абсолютной точности и научной непогрешимости, невозможно. Так, например, современная физика не признаёт понятия пустоты как ничем ни занятого места. Она есть некоторая физическая среда, в которой происходит определенные процессы. Физике также не удаётся пока доказать существование атомов времени – хрономов и атомов пространства – амер.

Но умалчивать гениальные идеи Демокрита тоже не стоит. Как минимум их две. Первая – методология разрешения философских проблем: новые идеи всегда концентрируют в себе ценности старых, и всё старое, отжившее со временем уходит само собой. Вторая – учение об элементарном (атомарном состоянии). Действительно, любая отрасль знания начинается с элементарного: атом – в химии, ген – в биологии, материальная точка – в механике и т. д. Элементарное здесь обнаруживается как нечто неизменное и изначальное.

Софистика как явление в философии Древней Греции.

В 5 в. до н. э. во многих городах Греции на смену терании пришла власть рабовладельческой демократии. Развитие созданных ею новых выборных учреждений – Народного собрания и суда, игравших большую роль в жизни свободных граждан – породило потребность к обучении людей, владеющих искусством судебного и политического красноречия, умеющих убедить силой устного слова. Однако нерасчлененность тогдашнего знания на философию и специальные научные области, привели к тому, что новые мыслители давали не только политические и правовые знания, но и связывали их с общими вопросами философии и мировоззрения. Их стали называть софистами, т. е. мудрецами, учителями мудрости. Софисты готовили молодых людей к судебной и политической деятельности, но традиционно софистами стали называть тех, кто в своих речах стремился не к тому, чтобы выяснить истину, а к доказательству иногда формально верной, но фактически ошибочной, а иногда даже предвзятой или ложной, точки зрения. Так, например, один из самых выдающихся софистов старшей группы Протагор (481-411 гг. до нашей эры) считал, что софист не должен терзать юношей упражнениями из области математики, геометрии, астрономии, музыки. Задача софистов – научить управлять своим домом, а также быть сильным в поступках и речах, касающихся государства. И здесь главное – уметь рассуждать и доказывать свою правоту, используя при этом изощрённую систему доводов и мотивирования, стремление произвести впечатление на слушателей и собеседников. Он должен уметь защищать любую точку зрения, какая только понадобится ему в его делах.

Характерной особенностью всех софистов было то, что они считали относительными все человеческие понятия, а также этические нормы и оценки. Протагор это выразил следующими словами: "Человек есть мера всех вещей: существующих в том, что существуют, и несуществующих в том, что не существуют". А Горгий (480-380 гг. до н. э.) отрицал возможность точного знания, ссылаясь на то, что даже припоминание лично наталкивается на непреодолимые трудности. И поэтому люди должны во всём довольствоваться более или менее правдоподобным мнением. В своём сочинении "О природе или. О несуществующем" он доказывал, что: 1) ничего не существует; 2) если есть что-то существующее, то оно непознаваемо; 3) если даже оно познаваемо, то оно невыразимо и неизъяснимо.

Кроме Пифагора и Горгия, к софистам старшей группы относятся Гиппий и Продик. Они внесли свой позитивный вклад в развитие и становление философии.

Софисты младшей группы: Алкидам, Лихофрон, Критий, Калликл, Фрасимах. Все они жили на рубеже 5-4 веков и о них сохранилось очень мало сведений, но сохранилась информация об их отношении к этическим и социальным проблемам. Так, Ликофрон и Алкидам отрицали необходимость рабов и рабовладельцев, доказывая, что знатность – вымысел и что природа никого не создавала рабами, и что люди рождаются свободными.

Фрасимах распространил учение об относительности знаний, на социально-этические нормы утверждая, что справедливо то, что полезно сильному. Что каждая власть, устанавливает законы, полезные ей самой: демократия – демократические, аристократия – аристократические, плутократия – плутократические.

Хотя некоторые софисты были крупными мыслителями и имеют заслуги перед историей философии, но их релятивизм зачастую приводил к отрицанию познаваемости вещей сциетизму. И по этому софиты не только внесли вклад в развитие диалектики, но и открыли дорогу беспринципности, ингилизму, формализму, всему тому, что теперь называется софистикой.


По материалам:
http://metaphilosophy.ru/
разработчики:
М.Давыдов
Е.Максимов
Теги: